Sokratov zapor, Atene

Sokratov zapor, Atene


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Sokratov zapor, Atene - zgodovina

Preberite dialog Crito Written 360 B.C.E Prevedel Benjamin Jowett

PREBERITE ALONG CRITO na spletnem mestu youtube: 35:34

Arheologi so odkrili dejansko zaporniško celico, v kateri je bil Sokrat, ko je čakal na usmrtitev. Tukaj je fotografija z igralcem, ki sedi v tej celici.

Za več fotografij in informacij o Sokratu obiščite spletno mesto PBS:

Sokrat v zaporu čaka na usmrtitev. Atenjani so bogovom naložili čoln, poln daritev, da bi Atenom zagotovili boljšo prihodnost. Atenjani ga ne bodo usmrtili, dokler se čoln ne vrne. Sokrat in njegovi prijatelji vedo, da bo do vrnitve čolna minilo še nekaj dni. Sokrata v zaporu obiščejo prijatelji. Eden njegovih prijateljev je stari in bogati Atenjan po imenu Crito. Crito nekega dne obišče in obvesti Sokrata, da se je dogovoril za Sokratov pobeg. Stražarji so bili podkupljeni in želi, da Sokrat odide z njim. Sokrat bo odšel in živel v drugem mestu. Sokrat si ne želi oditi s prijateljem. Vpraša ga, zakaj bi to storil. Crito se odzove tako, da obvesti Sokrata, da ga ima rad in da noče, da umre. Sokrata prosi, naj razmisli, kaj bodo ljudje povedali o Kritu. Pričakujejo, da bo starec pomagal prijatelju. Ima veliko denarja in ljudje bi o njem mislili slabo, če ne bi pomagal Sokratu. Critov ugled je ogrožen. Sokrat ne sprejema Critovih pritožb na svoja čustva. Sokrat znova vpraša, zakaj bi moral oditi. Crito obvesti Sokrata, da:

a. ni veliko denarja

b. Critov ugled je ogrožen

c. Sokratovi otroci bi bili razočarani, če bi jih zapustil. Sokrat bi moral ostati živ, da bi na dostojanstven način vzgajal svoje otroke.

Sokrat se ne mudi hitro. Namesto tega spomni Critoja, da so se skozi vsa leta dogovarjali, da mora človek ravnati v skladu s tem, kar je razumno najboljše, in ne popuščati čustvom ali tistemu, kar si želi mafija. Sokrat ne bo spoštoval mnenj številnih ali celo vseh le razlogov, ki jih navajajo redki, ki imajo stališča, ki temeljijo na spoznanju pravičnosti in DOBROT.

Za Sokrata je edino vprašanje, ali bi z odhodom naredil pravo stvar ali ne. Sokrat sploh ne želi storiti nič narobe. Crito spomni Sokrata, da je žirija naredila narobe. Sokrat ni kriv za zločine, za katere je bil obtožen, in ga prosijo, naj umre. Crito ga poziva, naj odide. Ni mu treba sprejeti sodbe porote, ki mu je naredila krivo. Sokrat se odzove tako, da poudari, da sploh ne smemo storiti nič narobe niti v zameno za napako. Zakonodaja ni zagrešila Sokrata, ki ga je zagrešila porota. Sokrat ne želi škodovati zakonom z dopingom. Dve napaki ne popravita! Ne vračajte napake za napako. Crito ne razume povsem Sokratovega stališča. Da bi lažje razumel, Sokrat prosi Krito, naj Atenske zakone obravnava kot bitje, ki stoji pred vrati, ko bo Sokrat odšel. Zakoni sprašujejo Sokrata, zakaj odhaja, Sokrat pa ponavlja Kritovo sklepanje. Zakoni bi ugovarjali, da ni bilo razumevanja, ki so ga imeli zakoni s Sokratom. Zakoni so bili kot oče pri pomoči Sokratu, ko je odraščal. Izobraževali so ga in bogatili. Dali so mu delež pri vseh lepih stvareh mesta, državljanstvo in pravico, da kadar koli odide. Zlasti Sokrat je z njimi vezan, ker je vse življenje ostal v mestu in ga zapustil le za obrambo v bitkah. Lahko bi emigriral kadar koli, vendar se je odločil ostati in pri tem spoštovati njene zakone.

Če bi Sokrat odšel, bi bil na različne načine neposlušen in se motil glede zakonov:

1. prizadene zakone, ki so mu kot starši

2. kljuboval zakonom, kdo so bili njegovi negovalci

3. kršil bi svoj dogovor o poslušnosti

Sokrat ne more oditi. Prisegel je, da bo sprejel sodbo in kazen. Prisegel je bogovom. Če odide, ne bo nikogar prepričal, da je imel prav in da se je motil. Ne, prej bi bil dokaz, da so imeli prav, ko so ga obsodili in usmrtili. Če bi odšel, bi postal kriv za dva kazniva dejanja, za katera je bil obtožen:

1. Nepokornost- kršil bi prisego bogovom in s tem pokazal, da ne verjame vanje ali pa jih namerno žali

2. Kvariti mlade- bil bi zelo slab zgled za atensko mladino, saj bi videli, kako Sokrat beži v izgnanstvo in misli, da bi lahko storili enako v podobni situaciji, zato jim ni treba držati prisege.

Sokrat je verjel v postavo, ki pravi, da če prisežeš, jo drži. Če obljubite, jo držite.

Sokrat mora ostati in umreti, da dokaže, da je nedolžen. Da bi ostal nedolžen, mora umreti. Ostane umreti, ker je nedolžen in želi ostati nedolžen in kreposten. Če odide, postane kriv in si zasluži umreti!

Moški in ne zakoni so zagrešili Sokrata. Ne vidi razloga, da bi zdaj škodoval zakonom. Noče narediti napake in si s tem zasluži kazen. Vedno in povsod je hotel narediti tisto, kar mu je razum svetoval, da vidi dobrega, krepostnega.

Tu je povzetek predstavitve in nato podrobna razprava po oddelkih.

Odločitev, ki jo je sprejel Sokrat, je spremenila potek dogodkov za ves svet! Če bi Sokrat zapustil zapor, Platona ne bi bilo in če ga ne bi bilo, bi se v zahodnem svetu in torej v celem svetu dogajalo drugače. Razvoj znanosti in ideje politične reforme so bili zaradi Platonovih del takšni, kot so. Če Sokrat ne bi ostal v zaporu, da bi umrl, Platon ne bi postal filozof in ne bi napisal dialogov, ki so vplivali na zgodovino. Če Sokrat ne bi ostal umreti v zaporu, se ne bi rodil!

Sokrat ostaja v zaporu in ga usmrtijo s pitjem kukutu.

Ponuja argumente za obstoj in nesmrtnost duše v zadnjih urah svojega življenja


Atenske ruševine so lahko Sokratov zapor

ATENA, 20. marec - Ameriški arheolog verjame, da je identificiral zapor, kjer. Sokrat je preživel zadnji mesec svojega življenja in bil obsojen zaradi obtožbe, da je pokvaril atensko mladino leta 399 pr.

"Dokazi nimajo formalnih dokazov," je povedal Eugene Vanderpool, profesor emeritus arheologije na ameriški šoli za klasične študije. "Vendar se zdi, da upošteva vse, kar vemo. To je dobro ugibanje. "

Zapor je ena najbolj znanih zgradb klasičnih Aten, prizorišče dveh večjih sokratskih dialogov, ki jih pripoveduje Platon, Fedo in Crito. Tu se je Sokrat srečal s svojimi zvestimi prijatelji in zavrnil njihovo ponudbo, da bi mu pomagal pobegniti.

Sklenil je zavezo z državo, da bo spoštoval zakon, ki jim ga je povedal Sokrat, in tudi če bi bil zakon neupravičeno uporabljen, "se ne bi smeli maščevati in komur koli zlo dajati za zlo, ne glede na to, kakšno zlo smo od njega utrpeli",

69 -letni profesor Vanderpool je prvič prišel v Grčijo leta 1932 in od takrat skoraj stalno dela tukaj. Kot pravi Phaedo, je v nekem intervjuju zapisal, da je bil zapor v bližini zakonskih sodišč v Atenah, vendar se natančno mesto vedno izogiba znanstvenikom. Turistom običajno povedo, da se je nahajal v bližnji jami.

Stavba, ki jo je identificiral profesor Vanderpool, leži v jugozahodnem kotu starodavne Agore ali tržnice, ob vznožju Akropole. "Prvič so ga odkrili leta 1949 in datirajo v peto stoletje pr. s keramiko, ki so jo našli pod tlemi, arheologi nikoli niso mogli določiti njene funkcije, zato je bila nejasno opisana kot javna stavba in nato pozabljena. Danes je le nekaj več kot kup sivih apnenčastih blokov, poraščenih s plevelom.

Nekega jutra lani pozimi je profesor Vanderpool vzel kopijo Fedona, ki opisuje Sokratovo smrt. Učitelj klasike na Princetonu, razred 1929, profesor rad vsak dan bere kakšno starogrško, samo da bi ostal v praksi.

Prišel je do prehoda, kjer se Sokrat kopa, preden je popil kukutu. Besede so mu vzbudile spomin. Spomnil je, da je imela ta zgradba v bližini agore kopalne prostore v eni sobi - majhen umivalnik v kotu in veliko skladišče, ki je potonilo v tla.

Morda je imel Sokrat »kraljevski apartma, tako rekoč, a, sobo s kadjo,« se je pošalil profesor Vanderpool. Konec koncev, je dejal, je bil filozof "poseben zapornik z bogatimi prijatelji. V enem prizoru, ki ga povezuje Platon, Crito opisuje, kako bi Sokratovi prijatelji naredili uslugo, da bi zapornik pridobil sprejem v filozofsko celico.

Profesor se je posvetoval z izvirnimi terenskimi poročili sezone 1949, ki jih je sestavila pokojna Margaret Crosby. En zapis je opisal 13 majhnih kozarcev, ki so jih našli na dnu "cisterne", slika pa je "skočila name", je dejal.

Posode so običajno opisane kot kozarci z zdravili, le malo jih je bilo najdenih drugje v Agori. Tako veliko število bi lahko ostalo v zaporu zaradi izrecnega namena dajanja strupa, je menil profesor Vanderpool.

V oči mu je padla fotografija drugega odkritja, majhen kip bradatega moškega. Profesor je spoznal, da je bila številka zelo podobna znanemu kipu Sokrata v Britanskem muzeju.

"Potem ko so usmrtili Sokrata, so se Atenjani takoj spraševali," je dejal profesor Vanderpool. ''Vedemo tudi, da so imeli radi slike filozofov, na primer ikone. Lahko ugibamo, zakaj so imeli ta kip v stavbi. "


Vsebina

Sokrat ni zapisal nobenega svojega nauka in to, kar vemo o njem, izhaja iz poročil drugih, predvsem njegovih učencev, filozofa Platona in zgodovinarja Ksenofonta, komika Aristofana (Sokratov sodobnik) in nazadnje Aristotela, ki se je rodil po Sokratova smrt. Pogosto nasprotujoče si zgodbe starih virov močno otežujejo zanesljivo rekonstrukcijo Sokratovih misli v ustreznem kontekstu. Ta dilema se imenuje Sokratov problem. [14]

Xenophon je bil dobro izobražen, pošten človek, vendar mu je manjkala inteligenca izobraženega filozofa in ni mogel zasnovati ali artikulirati Sokratovih argumentov. [15] Ksenofon je občudoval Sokrata zaradi njegove inteligence, domoljubne drže v vojnih časih in poguma. [16] Ksenofont obravnava Sokrata v štirih svojih delih: Spominki, Oeconomicus, Simpozij, in Sokratovo opravičilo- v svoji Anabazi omenja tudi zgodbo s Sokratom. [17] Oeconomicus gosti razpravo o praktičnih kmetijskih vprašanjih. [18] Opravičilo ponuja govore Sokrata med sojenjem, vendar je v primerjavi s Platonovim delom z istim naslovom nezahteven. [19] Simpozij je pogovor Sokrata z drugimi uglednimi Atenjani po večerji - precej drugačen od Platonovega Simpozij- razlikujejo se celo v imenih udeležencev, kaj šele Sokratove predstavljene ideje. [20] V Spominki, zagovarja, kot je razglasil, Sokrata pred obtožbami, da je pokvaril mlade in da je proti državni veri. V bistvu gre za zbirko različnih zgodb in je predstavljalo opravičilo Sokrata. [21] V temeljnem delu iz leta 1818 je filozof Friedrich Schleiermacher napadel Ksenofontove pripovedi, njegov napad pa je bil splošno sprejet in je povzročil sokratski problem. [22] Schleiermacher je kritiziral Ksenofonta zaradi njegove naivne predstavitve Sokrata - slednji je bil vojak in ni mogel artikulirati sokratskih idej. Poleg tega je Xenophon pristranski naklonjen svojemu prijatelju, saj meni, da so Akre nepravično obravnavale Sokrata in je poskušal dokazati svoja stališča, namesto da bi rekonstruiral nepristransko poročilo - rezultat pa je bil upodabljanje neinspirativnega filozofa. [23] Do začetka 20. stoletja je bil Xenophonov račun v veliki meri zavrnjen. [24]

Platonova predstavitev Sokrata ni enostavna. [25] Platon je bil Sokratov učenec in ga je preživel za pet desetletij. [26] Kako zaupanja vreden je Platon pri zastopanju Sokrata, je predmet razprave mnenje, da ne bi spremenil sokratske misli (znano kot teza Tailor-Burket), ne delijo mnogi sodobni učenjaki. [27] Gonilo tega dvoma je nedoslednost značaja Sokrata, ki ga predstavlja. [28] Ena pogosta razlaga nedoslednosti je ta, da je Platon sprva poskušal natančno predstaviti zgodovinskega Sokrata, kasneje pa je vstavil svoje poglede na Sokratove izreke - po tem razumevanju obstaja razlika med zgodnjim pisanjem Platona kot Sokratovega Sokrata, pozno pisanje predstavlja Platonovega Sokrata - dokončno mejo med tema dvema zamegljenima. [29]

Dela Ksenofonta in Platona o Sokratu so v obliki dialoga in zagotavljajo glavni vir informacij o Sokratovem življenju in misli ter sestavljajo večji del Logoi Sokratoi, izraz, ki ga je Aristotel skoval za opis sodobne novonastale literarne zvrsti o Sokratu. [30] Kot je Aristotel prvič opozoril, avtorji posnemajo Sokrata, a o tem, v kolikšni meri predstavljajo pravega Sokrata ali so leposlovje, je treba razpravljati. [31] Ksenofontovo in Platonovo poročilo se razlikujeta v predstavitvi Sokrata kot osebe - v portretu Ksenofonta je bolj dolgočasen, manj šaljiv in ironičen. [16] Platonov Sokrat še zdaleč ni konservativni Ksenofontov Sokrat. [32] Na splošno nam logoi Sokratoi ne morejo pomagati pri rekonstrukciji zgodovinskega Sokrata niti v primerih, ko se njihove pripovedi prekrivajo zaradi možne medbesedilnosti. [33]

Aristotel ni bil Sokratov sodobnik, ki ga je dvajset let študiral pri Platonu na Akademiji slednjega. [34] Aristotel obravnava Sokrata brez pristranskosti Ksenofonta in Platona, ki je imel čustvene pristranskosti v prid Sokratu - preučuje Sokratove nauke kot filozof. [35] Aristotel je bil seznanjen z različnimi pisnimi in nenapisanimi zgodbami o Sokratu. [36] Atenski komiki, vključno z Aristofanom, so komentirali Sokrata. Njegova najpomembnejša komedija v zvezi s Sokratom, Oblaki, kjer je Sokrat osrednji lik predstave, je danes edini preživel. [37] Aristofan omejuje karikaturo Sokrata, ki se nagiba k sofizmu. [38] Trenutna literatura ne šteje Aristofanovega dela v pomoč pri rekonstrukciji zgodovinskega Sokrata, razen glede nekaterih značilnosti njegove osebnosti. [39] Drugi starodavni avtorji o Sokratu so bili Eshini iz Sfeta, Antistena, Aristipa, Brysona, Cebesa, Crito, Evklida iz Megare in Fedona, ki so vsi pisali po Sokratovi smrti. [40]

Iz vseh virov, ki se nanašajo na lik Sokrata, izhajata dva dejavnika: da je bil "grden" (vsaj kot starejši človek) in imel sijajen intelekt. [41] [42] Nosil je raztrgana oblačila in hodil bos (slednja značilnost se je prebila v igro Oblaki avtor Aristofan). [43] [44] V celoti je živel v starih Atenah (vsaj od poznih 30 -ih let, razen ko je služil v vojaških akcijah v Potideji, Deliju itd.) piti hemlock. [46]

Sokrat kot lik

Lik Sokrata, razstavljen v Opravičilo, Crito, Phaedo in Simpozij se strinja z drugimi viri do te mere, da se zdi mogoče zanašati na platonskega Sokrata, kot je bilo razvidno iz dialogov, kot na prikaz dejanskega Sokrata, kakršnega je živel v zgodovini. [47] Hkrati pa mnogi znanstveniki menijo, da je Platon kot literarni umetnik v nekaterih delih svojo očitno posvetljeno različico »Sokrata« potisnil daleč onkraj vsega, kar je zgodovinski Sokrat verjetno storil ali rekel. Tudi Ksenofont, ki je zgodovinar, je zanesljivejša priča zgodovinskega Sokrata. Gre za veliko razpravo o tem, katerega Sokrata je tisti, ki ga Platon opisuje na kateri koli točki - zgodovinsko osebnost ali Platonovo fikcionalizacijo. Kot je dejal britanski filozof Martin Cohen, "idealist Platon ponuja idola [Sokrata], mojstra figure, za filozofijo. Svetnik, prerok" boga sonca ", učitelj, ki je bil zaradi svojih naukov obsojen kot heretik. " [48]

Tudi iz drugih spisov in zgodovinskih artefaktov je razvidno, da Sokrat ni bil zgolj lik ali izum Platona. Pričanje Ksenofonta in Aristotela skupaj z nekaterimi Aristofanovimi deli (zlasti Oblaki) je uporaben pri izpopolnjevanju dojemanja Sokrata, ki presega Platonovo delo.

Po enem viru je ime Σωκρᾰ́της (Sōkrátēs), ima pomen "cel, brez rane, varen" (del imena, ki ustreza σῶς, sôs) in "moč" (del imena, ki ustreza κράτος, krátos). [49] [50]

Sokrat kot filozof

Problem razločanja Sokratovih filozofskih pogledov izhaja iz dojemanja protislovij v izjavah Sokrat v različnih Platonovih pogovorih je Platon v poznejših dialogih uporabljal lik Sokrata, da je izrazil svoja stališča. Ta protislovja povzročajo dvom o dejanskih Sokratovih filozofskih naukih v njegovem okolju in v zapisih drugih posameznikov. [51] Aristotel v svojem Magna Moralia, se nanaša na Sokrata z besedami, ki potrjujejo, da je doktrina vrlina je znanje je imel Sokrat. Znotraj Metafizika, Aristotel trdi, da je bil Sokrat zaposlen z iskanjem moralnih vrlin, saj je bil "prvi, ki je zanje iskal univerzalne opredelitve". [52]

Problem razumevanja Sokrata kot filozofa je prikazan v naslednjem: V Ksenofontovih Simpozij, Poroča, da se Sokrat posveča le tistemu, kar ima za najpomembnejšo umetnost ali poklic, razpravljanju o filozofiji. Vendar pa v Oblaki, Aristofan prikazuje Sokrata kot voditelja sofistične šole s Chaerephonom. Tudi pri Platonu Opravičilo in Simpozij, pa tudi v računih Xenophon, Sokrat izrecno zanika sprejem plačila za poučevanje. Natančneje, v Opravičilo, Sokrat navaja svojo revščino kot dokaz, da ni učitelj.

Dva fragmenta sta ohranjena iz spisov pironističnega filozofa Timona iz Phliusa, ki se nanašajo na Sokrata. [53] Zdi se, da sta oba iz Timonove Silloi v katerem se je Timon posmehoval in preganjal dogmatske filozofe. [54] [55]

Sokrat se je rodil leta 469 ali 470 pr. [57] Sophroniscus je bil kamnosek, Phaenarete pa babica.[58] Vzgojen je bil v bližini očetovih sorodnikov in je podedoval, kot je bilo v navadi v starodavnih Atenah, del njegovega očetovega posestva, ki so si zagotovili življenje brez finančnih nadlog. [59] Njegovo izobraževanje je potekalo v skladu z zakoni in običaji Aten, naučil se je osnovnih veščin branja in pisanja, tako kot vsi Atenjani in tudi večina bogatih Atenjanov je prejela dodatne lekcije na različnih drugih področjih, kot so telovadba, poezija in glasba. [60] Poročil se je enkrat ali dvakrat. Ena od njegovih zakonskih zvez je bila s Xanthippejem, ko je bil Sokrat pri svojih 50 -ih letih, drugi pa s hčerko Aristida, atenskega državnika. [61] Z Xanthippejem je imel 3 sinove. [62] Sokrat je med peloponesko vojno opravljal vojaško službo in se odlikoval v treh kampanjah. [56]

Med 406 je Sokrat sodeloval kot član Boule na sojenje šestim poveljnikom, saj je njegovo pleme (Antiohija) obsegalo pritanijo. Generali so bili obtoženi, da so opustili preživele pokopanih ladij, da bi zasledovali poraženo špartansko mornarico. Nekateri so menili, da generali niso izpolnili najosnovnejših dolžnosti, ljudje pa so zahtevali smrtno kazen, tako da so jim sodili vsi skupaj- ne ločeno, kot je narekoval atenski zakon. Medtem ko se drugi člani pritanije sklanjajo pod pritiskom javnosti, Sokrat sam ne sprejema nezakonitega predloga. [63]

Drug incident, ki ponazarja Sokratovo navezanost na zakon, je aretacija Leona. Kot opisuje Platon v svojem Opravičilo Sokrat in štirje drugi so bili poklicani v Tholos, predstavniki oligarhije tridesetih (oligarhija je začela vladati leta 404 pr. N. Št.) Pa so jim rekli, naj gredo v Salamis, da bi aretirali Leona Salaminijana, ki naj bi ga vrnili, da bi ga nato usmrtili. Vendar je bil Sokrat edini od petih mož, ki se je odločil, da ne bo šel k Salamini, kot je bilo pričakovano, ker ni hotel sodelovati v tem, kar je menil za zločin in kljub nevarnosti kasnejšega maščevanja od tiranov. [64]

Kot lik je bil Sokrat fascinanten človek, ki je kot magnet pritegnil zanimanje atenske množice in zlasti mladih. [65] Bil je zloglasno grden-z ravnim obrnjenim nosom, velikimi očmi in trebuhom-so se prijatelji šalili z njegovim videzom. [66] Poleg tega, da je bil grd, Sokrat ni bil pozoren na svoj osebni videz. Hodil je bos, imel je samo en, strgan plašč in se ni pogosto kopal, prijatelji so ga imenovali "neoprani". Izogibal se je ekscesom, kot sta hrana in spol, kljub visoki spolni nagnjenosti, prav tako je popil veliko vina, a nikoli ni bil pijan. [67] Sokrata sta oba spola fizično privlačila- običajna in sprejeta v stari Grčiji- vendar se je uprl svoji strasti do mladeničev, saj je bil zainteresiran za vzgojo njihovih duš. [68] Sokrat je bil znan po svojem samokontroli in nikoli si ni prizadeval pridobiti spolnih naklonjenosti s svojimi disciplinami, kot se je to zgodilo z drugimi starejšimi moškimi, ko je poučeval mladostnike. [69] Politično je sedel na ograji v smislu rivalstva med demokrati in oligarhi v starih Atenah- ostro kritizira oba, ko sta bila na oblasti. [70]

Leta 399 pr. [71] Sokrat se je zagovarjal, vendar ga je porota 500 moških atenskih državljanov (280 proti 220 glasov) pozneje spoznala za krivega. [72] Po takratnih običajih je predlagal kazen (v njegovem primeru je Sokrat ponudil nekaj denarja), vendar so porotniki njegovo ponudbo zavrnili in odredili smrtno kazen. [72] Uradne obtožbe so bile pokvarjanje mladih, čaščenje lažnih bogov in ne čaščenje državne vere. [73]

Leta 404 pred našim štetjem so Spartanci v odločilni pomorski bitki pri Aegospotamiju zdrobili Atence, nato pa so Spartanci oblegali Atene. Demokratično vlado so zamenjali z novo, oligarhično vlado, imenovano Trideset tiranov. [74] Zaradi svojih tiranskih ukrepov so se nekateri Atenjani organizirali, da bi strmoglavili Tirane - in to jim je na kratko tudi uspelo - toda ko je prišla špartanska prošnja za pomoč trideseterice, je bil iskan kompromis. Toda ko so Spartanci spet odšli, so demokrati izkoristili priložnost, da ubijejo oligarhe in si povrnejo atensko vlado. [74] V tem politično napetem podnebju leta 399 je bil Sokrat obtožen. [74]

Obtožbe proti Sokratu je sprožil pesnik Meletus, ki je zaradi tega zahteval smrtno kazen Asebeja. [74] Druga tožilca sta bila Anytus in Lycon, od katerih je bil Anutus močan demokratični politik, ki so ga Sokrat in njegovi učenci, Kritij in Alkiviadis prezirali. [74] Po mesecu ali dveh, pozno spomladi ali v začetku poletja, se je sojenje začelo in trajalo dan. [74]

Obtožbe so bile resnične Sokrat je kritiziral antropomorfizem tradicionalne grške religije in ga v več primerih opisal kot daimonion, notranji glas. [74]

Sokratovo opravičilo (kar pomeni obrambo Sokrata) se je začelo tako, da je Sokrat odgovoril na različne govorice proti njemu, ki so povzročile obtožnico. [75] Prvič, Sokrat se je branil pred govoricami, da je ateistični filozof naravoslovec, kot je prikazano v Aristofanovih Oblakih, ali sofist - kategorija poklicnih učiteljev filozofije, ki so znani po svojih relativizem. [76] V nasprotju s temi obtožbami o korupciji je Sokrat odgovoril, da nikogar ni poškodoval namerno, saj bi poškodovanje nekoga pomenilo, da bi bil kdo poškodovan nazaj in da korupcija ni zaželena. [77] Ob drugi obtožbi je Sokrat zaprosil za pojasnilo. Meletus, eden od obtožencev, je pojasnil, da je obtožba, da je bil Sokrat popoln ateist. Sokrat je hitro opazil protislovje z naslednjo obtožbo: čaščenje lažnih bogov. [78] Po tem je Sokrat trdil, da je bil Božji dar, in ker so njegove dejavnosti na koncu Atenam koristile, bi Atene izgubile z obsodbo na smrt. [79] Po tem je trdil, da čeprav noben človek ne more doseči modrosti, je filozofiranje najboljše, kar lahko kdo naredi, kar pomeni, da denar in ugled nista tako dragocena, kot se običajno misli. [80] Potem ko so ga porotniki obsodili in obsodili na smrt, je Atenčane opozoril, da je kritika njegovih številnih disciplin neizogibna, razen če postanejo dobri možje. [72]

Sokrat je imel možnost ponuditi alternativne kazni zase, potem ko je bil spoznan za krivega. Lahko bi zahteval dovoljenje za beg iz Aten in bival v izgnanstvu, vendar tega ni odkril. Namesto tega je po Platonovih besedah ​​prosil za brezplačne obroke dnevno ali pa za plačilo majhne globe, medtem ko Xenophon pravi, da ni predlagal. [82] Sodniki so se odločili za smrtno kazen, ki jo bodo izvedli naslednji dan. [82] Sokrat je zadnji dan preživel v zaporu, njegovi prijatelji pa so ga obiskali in mu ponudili pobeg, vendar je zavrnil. [81]

Vprašanje, kaj je motiviralo Atenjane, da se odločijo za obsodbo Sokrata, ostaja polemika med učenjaki. [83] Dve pomembni teoriji sta, prvič, da je bil Sokrat obsojen na verski podlagi, in drugič, na politični. [83] Primer političnega preganjanja običajno nasprotuje obstoj amnestijo ki je bila odobrena leta 403 pred našim štetjem, da bi preprečila stopnjevanje državljanske vojne, toda, kot razkriva besedilo s Sokratovega sojenja in druga besedila, bi lahko tožilci spodbudili svojo retoriko z dogodki pred letom 403. [84] Tudi pozneje so stari avtorji v različni nepovezani dogodki, da je bilo tožilstvo politično. Na primer, Eeschines iz Sphettusa (približno 425–350 pr. N. Št.) Piše: Sprašujem se, kako bi se morali spoprijeti z dejstvom, da sta bila Alkibijad in Kritij sodelavci Sokrata, proti kateremu so številni in višji razredi izrekli tako močne obtožbe. Težko si je predstavljati bolj škodljivo osebo kot Kritija, ki je izstopal med tridesetimi, najbolj hudobnimi Grki. Ljudje pravijo, da teh mož ne bi smeli uporabljati kot dokaz, da je Sokrat pokvaril mladino, niti njihovih grehov ne bi smeli nikakor uporabiti v zvezi s Sokratom, ki ne zanika, da bi z mladimi vodil pogovore. " [85] Res je, da Sokrat v času tridesetih let ni zagovarjal demokracije in da je bila večina njegovih učencev antidemokratov. [86] Argument za versko preganjanje podpira dejstvo, da so poročila o sojenju tako Platona kot Ksenofonta večinoma osredotočena na obtožbe o brezbožnosti. In čeprav je bilo res, da Sokrat ni verjel v atenske bogove, tega ni oporekal, medtem ko se je branil. Po drugi strani pa je bilo v tem času veliko skeptikov in ateističnih filozofov, ki so se izognili pregonu, kar je bilo zlasti prikazano v politični satiri Aristofana v Oblakih, ki je bila uprizorjena leta pred sojenjem. [87] Druga, sodobnejša in prepričljivejša interpretacija združuje verske in politične argumente, saj v tem času vera in država nista bili ločeni. [88]

Sokratska metoda

Temeljna značilnost Platonovega Sokrata je sokratovska metoda ali metoda "elenchus (elenchus oziroma elenchos v latinščini oziroma grščini pomeni zavrnitev). [89] Najbolj izstopa v prvih delih Platona, kot je npr Opravičilo, Crito, Gorgias, Republika I. in druge. [90] Sokrat bi o znani izvedenki sprožil razpravo o neki temi, nato pa bi z dialogom dokazal, da se motijo, tako da bi odkril nedoslednosti v svojem razmišljanju. [91] Najprej Sokrat vpraša svojega sogovornika za opredelitev predmeta, nato pa bo Sokrat postavil več vprašanj, kjer bodo sogovornikovi odgovori v nasprotju s prvo definicijo, s sklepom, da je mnenje izvedenca napačno. [92] Sogovornik bi lahko prišel do drugačne opredelitve, ki bi bila znova pod drobnogledom Sokratovih vprašanj, pri čemer bi se vsak krog še bolj približal resnici ali pa spoznal neznanje o tej zadevi. [93] Ker definicija interlocuter najpogosteje predstavlja glavno mnenje o zadevi, razprava postavlja dvom v skupno mnenje. Druga ključna sestavina Sokratove metode je, da preizkuša tudi svoja mnenja in razkriva njihovo šibkost kot pri drugih, zato Sokrat ne poučuje ali celo pridiga ex cathedre fiksne filozofske doktrine, temveč se ponižno zaveda človekove nevednosti, medtem ko sodeluje pri iskanju resnice s svojimi učenci in sogovorniki. [94]

Znanstveniki so podvomili o veljavnosti in natančni naravi sokratske metode ali če sploh obstaja. [95] Leta 1982 je ugledni učenjak antične filozofije Gregory Vlastos odkril težavo pri Sokratovi metodi- trdil je, da tudi če omalovažujete premise argumenta, lahko zdaj sklepate, da je sklep napačen. [96] Na Vlastosove argumente sta odgovarjala dve glavni vrsti, odvisno od tega, ali je sprejet, če želi Sokrat dokazati napačno trditev. . [97] Glede na prvo vrstico, znano kot konstruktivist, Sokrat resnično skuša s svojo metodo ovreči trditev in nam dejansko pomaga doseči pozitivne izjave. [98] Pristop nekonstruktivizma velja, da želi Sokrat zgolj ugotoviti nedoslednost med premisami in zaključkom začetnega argumenta. [99]

Sokrat in prioriteta opredelitve

Sokrat je razpravo s sogovornikom začel z iskanjem definicij. [100] Sokrat v večini primerov pričakuje, da bo imel nekdo, ki strokovno trdi o neki temi znanja opredelitve svojega predmeta, tj. kreposti ali dobrote, preden se o njem razpravlja. [101] Dajanje opredelitve prednost vsem vrstam znanja je globoko v različnih njegovih dialogih, kot v Hippias Major ali Eutifron. [102] Nekateri učenjaki so menili, da trdi, da Sokrat te običajnosti ne podpira kot načelo, niti zato, ker lahko najde primere, da tega ne stori (npr. Laches, pri iskanju primerov poguma, da bi ga opredelili). [103] V tej vrstici so Gregory Vlastos in drugi učenjaki trdili, da je potrditev načela prednostne naloge dejansko platonska. [104] Profesor filozofije Peter Geach, ki sprejema, da Sokrat podpira prednost opredelitev, se mu zdi napačen in komentira: "Vemo veliko stvari, ne da bi lahko opredelili izraze, v katerih izražamo svoje znanje". [105] Tudi Vlastos, ki razpravlja o "sokratski zmoti", zazna nedoslednost Sokrata, saj se po eni strani predstavlja kot močan moralni filozof z mnenjem, po drugi strani pa ni prepričan, ali so njegove doktrine resnične ali ne. [106] Razprava o tem vprašanju je še vedno nerešena. [107]

Sokratska nevednost

Platonov Sokrat pogosto trdi, da se zaveda svojega pomanjkanja znanja, zlasti pri razpravi o etiki (npr. areté, dobrota, pogum), ker nima znanja o bistveni naravi takih pojmov. [108] Na primer, Sokrat je med sojenjem, ko je bilo ogroženo njegovo življenje, rekel: "Mislil sem, da je Evenus srečen človek, če res ima to umetnost (technē) in poučuje za tako zmerno plačilo. Vsekakor bi bil ponosen in preen sam, če bi te stvari vedel (epistamai), pa jih ne poznam (epistamai), gospodje ". [109] V drugem primeru, ko je bil obveščen, da prestižni Oracle iz Delfov izjavlja, da ni nihče pametnejši od Sokrata, je sklenil: "Zato sem se umaknil in pomislil: 'Jaz sem modrejši (sophoteron) od tega človeka verjetno nobeden od nas ne ve (eidenai) nič vrednega, vendar misli, da nekaj ve, ko tega ne ve, medtem ko jaz ne vem, niti mislim, da ne vem, zato bom v tem majhnem obsegu bolj pameten kot on , da mislim, da ne vem, česar ne vem ". [110] Toda v nekem Platonovem dialogu se zdi, da si Sokrat pripisuje nekaj znanja, prav tako pa se zdi močno prepričan, kar je čudno, da ima človek močno prepričanje, ko ima, da sploh nima znanja. [111] Na primer, v svojem opravičilu pravi: "Morda se prav v tem pogledu in v zvezi s tem, gospodje, razlikujem od večine moških, in če bi trdil, da sem v vsem modrejši od vseh, v tem bi bilo to, da, ker nimam ustreznega znanja (ouk eidōs hikanōs) o stvareh v podzemlju, zato mislim, da ne vem. vem (oida), da je to hudobno in sramotno početi napačno (adikein), da ne ubogam svojega nadrejenega, pa naj bo bog ali človek. Nikoli se ne bom bal ali se izogibal stvarem, za katere ne vem, ali so morda dobre in ne tiste, za katere vem (oida), da so slabe. " [112]

Ta antifaza je zmedla znanstvenike. [113] Obstajajo različne razlage nedoslednosti, večinoma z razlago znanja z drugačnim pomenom, vendar obstaja soglasje, po katerem Sokrat meni, da je zavedanje pomanjkanja znanja prvi korak k modrosti. [114] Medtem ko Sokrat trdi, da je na nekaterih področjih znanja dosegel kognitivne dosežke, na večini pomembnih področij etike zanika kakršno koli modrost. [115]

Sokratska ironija

Obstaja razširjena domneva, da je Sokrat ironičar, to večinoma temelji na upodobitvi Sokrata Platona in Aristotela. [116] Sokratova ironija je tako subtilna in rahlo šaljiva, da bralca pogosto sprašuje, ali Sokrat namerno igra besedo. [117] Platonova Eutifron je poln sokratske ironije. Zgodba se začne, ko se Sokrat sreča z Eutifrom, človekom, ki je svojega očeta obtožil umora- potem je bilo obračanje vašega očeta na oblasti precej nepriljubljeno. Sokrat večkrat ugrizne Evtifra, ne da bi njegov sogovornik razumel ironijo Sokrata. Ko Sokrat prvič sliši podrobnosti zgodbe, komentira: "Mislim, da to ni naključna oseba, ki bi to lahko pravilno storila [preganjati očeta], ampak zagotovo tista, ki je že zelo napredovala v modrosti". Ko se Evtifron hvali s svojim razumevanjem božanskosti, se Sokrat odzove "najpomembneje, da postanem tvoj učenec". [118] Sokrat je običajno ironičen, ko uporablja pohvale za laskanje ali nagovarja sogovornike. [119]

Sokratsko ironijo je odkril Aristotel, vendar je bil povezan z drugačnim pomenom. Aristotel je uporabil izraz eirōneia (grški svet, pozneje latiniziran in nam končal angleško besedo ironija) za opis Sokratove samouničenja. Eironeia je torej v nasprotju s sodobnim pomenom pomenila prikriti pripoved, ki ni bila navedena, današnja ironija pa je sporočilo jasno, čeprav dobesedno neizrečeno. [116] Razlaga, zakaj Sokrat uporablja ironijo, razdeljuje učenjake. Glavno mnenje je, da obstaja že od Cicerona, dojema, da ironija Sokratu doda igrivo noto, ki pritegne pozornost občinstva. [120] Druga linija je, da Sokrat svoje filozofsko sporočilo prikriva z ironijo, zaradi česar je dostopno le tistim, ki lahko ločijo, kateri deli njegove misli so ironični in kaj ne. [121] Gregory Vlastos je pri Sokratu opredelil bolj zapleten vzorec ironije, kjer imajo njegove besede dvojni pomen, pri katerem je en pomen ironičen, drugi pa ni mnenje, ki pa ni prepričalo mnogih drugih učenjakov. [122]

Sokratska ironija ni bila vse zabavna. Epikurijci, edina postsokratova filozofska šola v starih časih, ki se niso opredelili kot predhodniki Sokrata, so svojo kritiko oprli na Sokrata njegovemu ironičnemu duhu, medtem ko so imeli raje bolj neposreden pristop poučevanja. Stoletja kasneje je Nietzsche komentiral isto vprašanje: "dialektika vam omogoča, da se obnašate kot tiran in ponižujete ljudi, ki jih premagate" [123]

Sokratski evdaimonizem in intelektualizem

Za Sokrata je prizadevanje za evdaimonijo vzrok za vsa človeška dejanja, neposredno ali posredno- evdaimonija je grška beseda, ki pomeni srečo ali blaginjo. [124] Za Sokrata sta vrlina in znanje tesno povezana z evdaimonijo- kako blizu Sokrat meni to razmerje, je še vedno sporno. Nekateri trdijo, da so Sokrat čeprav vrlina, znanje in evdaimonija enaki, drugo mnenje pa je, da vrlina za Sokrata služi kot sredstvo za evdaimonizem (identična oziroma teza o zadostnosti). [125] Druga točka razprave je, ali si ljudje po Sokratu želijo dejansko dobro- ali bolje, kar menijo, da je dobro. [125] Sokrat popolnoma zavrača ravnanje proti svojim impulzom ali prepričanjem (imenovan akrazija ) je zmedel znanstvenike. Večina znanstvenikov meni, da Sokrat ne pušča prostora za iracionalne želje, čeprav nekateri trdijo, da Sokrat priznava obstoj iracionalnih motivacij, vendar nimajo primarne vloge, ko nekdo presoja, kaj bi naredil. [126]

Nihče se ne moti prostovoljno je znak sokratskega intelektualizma. [127] Sokratov intelektualec, ki daje vrlino in znanje pomembno vlogo.Je tudi motivacijski intelektualec, saj meni, da dejanja ljudi vodi njihova kognitivna moč, da razumejo, kar si želijo, hkrati pa zmanjšujejo vlogo impulzov. [128] Sokratova prednost intelekta kot sredstva dobrega življenja, ki zmanjšuje ali postavlja na stran iracionalna prepričanja ali strasti, je značilnost sokratske moralne filozofije. [129] Besedilo, ki podpira Sokrata intelektualni motivizem, kot se imenuje Sokratova teza, so predvsem Gorgias 467c – 468e (kjer Sokrat razpravlja o dejanjih tirana, ki mu ne koristijo) in Jaz ne 77d-78b (kjer Sokrat Menu razlaga svoje stališče, da si nihče ne želi slabih stvari, razen če nima znanja o tem, kaj je dobro in slabo. [130] Sokrat je popolnoma zavrnil akrazija (ravnanje zaradi vaših iracionalnih strasti, ki so v nasprotju z vašim znanjem ali prepričanjem) je zmedlo znanstvenike. Večina znanstvenikov meni, da Sokrat ne pušča prostora za iracionalne želje, čeprav nekateri trdijo, da Sokrat priznava obstoj iracionalnih motivacij, vendar nimajo primarne vloge, ko nekdo presoja, kaj bi naredil. [126]

Religija

Sokratova verska neskladnost je izpodbijala poglede svojega časa in njegovo kritiko preoblikovala verski diskurz v naslednjih stoletjih. [131] To je bilo obdobje, ko se je vera precej razlikovala od današnje- nobene organizirane vere in svetega besedila z religijo, ki se prepleta z vsakodnevnim življenjem državljanov, ki so svoje verske dolžnosti opravljali predvsem s žrtvovanjem το bogov. [132] Ne glede na to, ali je bil Sokrat pobožnost, verski človek ali ateistični provokator, je že od antičnih časov predmet razprav, njegovo sojenje je vključevalo obtožbe o brezobzirnosti in polemike še niso prenehale. [133]

Sokrat o božanstvu in duši razpravlja predvsem v Alciviades, Etifro in Platonova Opravičilo. [134] V Alciviades človeško dušo povezuje z božanskostjo. On razpravlja in zaključuje: "Potem je ta njen del podoben Bogu, in kdor pogleda na to in spozna vse božansko, bo s tem najbolje spoznal sebe." [135] Sokratove razprave o veri so v okviru njegovega racionalizma. [136]

Sokrat, ob Etifro, razpravljajo o pobožnosti, kjer pride do revolucionarnega zaključka, daleč od običajne prakse tega časa. Sokrat meni, da so žrtve bogovom neuporabne, zlasti tiste, ki temeljijo na nagradi. Namesto tega poziva k filozofiranju in iskanju znanja kot sredstva za čaščenje bogov [137] Zavračanje tradicionalnih oblik pobožnosti je naložilo navadne Atenjane, ki so bili tudi njegovi porotniki na sodišču, moralno breme. [138] Tudi Sokratov sklep je zagotovil modre in pravične bogove, ki so bili daleč od tradicionalne religije. [138]

Verovanje v bogove potrjuje Sokrat pri Platonu Opravičilo, kjer Sokrat porotnikom pravi, da bolj priznava bogove kot svoje tožilce. [139] Za Platonovega Sokrata se obstoj bogov šteje za upravičen, v nobenem od svojih dialogov ni preučil, ali bogovi obstajajo ali ne. [140] Vklopljeno Opravičilo, primer za Sokrata kot agnostika lahko utemeljimo na podlagi Sokratovega govora o neznanem po smrti. [141] in v Phaedo (dialog s svojimi učenci na zadnji dan) Sokrat ovira upanje na nesmrtnost duše. [142]

V Ksenofonu Spominki, Sokrat konstruira argument, ki odmeva z argumentom inteligentnega oblikovanja. Trdi, da ker v vesolju obstaja veliko značilnosti, ki razstavljajo "znaki premišljenosti"(tj. veke), Ustvarjalec bi moral ustvariti vesolje. [140] Nato je racionalno sklepal, da bi moral biti Ustvarjalec vseveden in vsemogočen, prav tako pa je vesolje ustvaril z napredovanjem človeštva, saj imamo seveda veliko spretnosti, ki jih druge živali nimajo. . [140] Omeniti velja tudi, da je Sokrat včasih govoril o enem božanstvu, drugič o bogovih, kar pomeni, da je bodisi verjel, da vrhovno božanstvo poveljuje drugim bogovom, ali pa so različni bogovi manifestacije enotnega božanstva. [143]

Prepričanja

Sokratova prepričanja, drugačna od Platonovih, je težko razločiti. Konkretnih dokazov za razmejitev obeh je malo. Dolga predstavitev idej, podanih v večini dialogov, so lahko ideje samega Sokrata, ki pa jih je Platon pozneje deformiral ali spremenil, nekateri učenjaki pa menijo, da je Platon tako prilagodil sokratovski slog, da je ustvaril literarnega lika in filozofa samega. nemogoče razlikovati. Drugi trdijo, da je imel Sokrat svoje teorije in prepričanja, drugačna od Platona. [144] Odkrivanje, kaj bi to lahko bilo, je delno sporno zaradi težav pri ločevanju Sokrata od Platona in zaradi razlage celo dramskih spisov o Sokratu. Zato se razlikovanje Sokratovih filozofskih prepričanj od Platonovih in Ksenofontovih prepričanj ni izkazalo za enostavno, zato se moramo spomniti, da bi lahko bilo to, kar pripisujemo Sokratu, bolj specifična skrb teh dveh mislecev.

Zadeva je zapletena, ker se zdi, da je zgodovinski Sokrat slovel po tem, da je postavljal vprašanja, a ni odgovarjal, saj je trdil, da mu primanjkuje modrosti glede tem, o katerih je spraševal druge. [145]

Če sploh lahko nasploh rečemo o filozofskih prepričanjih Sokrata, je to, da je bil moralno, intelektualno in politično v nasprotju s številnimi svojimi Atenjani. Ko mu sodijo zaradi herezije in pokvarjenosti misli atenske mladine, uporablja svojo metodo elenchos porotnikom dokazati, da so njihove moralne vrednote napačne. Pove jim, da jih skrbi njihova družina, kariera in politične odgovornosti, ko bi morali biti zaskrbljeni zaradi "blaginje svojih duš". Zdi se, da je Sokratova trditev, da so ga bogovi označili za božanskega odposlanca, povzročila razdraženost, če ne celo odkrit posmeh. Sokrat je podvomil tudi v sofistično doktrino, da se arete (kreposti) lahko uči. Rad je opazil, da uspešni očetje (na primer ugledni vojaški general Perikle) niso rodili sinov lastne kakovosti. Sokrat je trdil, da je moralna odličnost bolj stvar božje zapuščine kot vzgoja staršev. To prepričanje je morda prispevalo k njegovi pomanjkanju skrbi glede prihodnosti lastnih sinov.

Tudi A. A. Long pravi: "Ne bi smelo biti dvoma, da je Sokrat kljub trditvi, da ve le, da ne ve ničesar, trdno prepričan o božanskem" in navaja Ksenofontovo Spominki, 1.4, 4.3,:

Po Xenophonu je bil teleolog, ki je trdil, da bog vse uredi na najboljši način. [146]

Sokrat pogosto pravi, da njegove ideje niso njegove, ampak njegove učitelje. Omenja več vplivov: retorika Prodic in filozof Anaksagora. Morda je presenetljivo, da Sokrat trdi, da sta poleg matere močno vplivali še dve ženski: pravi, da je Diotima (prim. Platon Simpozij), čarovnica in svečenica iz Mantineje, ga je naučila vse, kar ve eros, ali ljubezen in da ga je Aspasia, Periklova ljubica, naučila retorične umetnosti. [147] John Burnet je trdil, da je bil njegov glavni učitelj anaksagorejski Arhelaj, vendar so bile njegove zamisli takšne, kot jih je opisal Platon, Eric A. Havelock pa na drugi strani ni sprejel stališča, da je Sokratov pogled v veliki meri enak mnenju Arhelaja del zaradi vzroka takšnih anomalij in protislovja, ki so se pojavila in "po datumu njegove smrti". [ potrebno pojasnilo ] [148]

Vrlina in znanje

Sokrat je znan po zanikanju znanja, ustrezen dobro znan komentar je njegov aksiom "Vem, da nič ne vem", ki ga Skrattu pogosto pripisujejo na podlagi Platonove izjave Opravičilo enak pogled večkrat najdemo drugje v zgodnjih Platonovih spisih o Sokratu. [149] Je pa v nasprotju z drugimi Sokratovimi trditvami, ko trdi, da ima znanje. Na primer, v Platonovi apologiji Sokrat pravi: ". Da pa delam krivice in ne ubogam svojega nadrejenega, boga ali človeka, to vedeti biti zloben in slab. ". (Ap. 29B6-7) [150] Ali v njegovi razpravi s Callicles:". jaz vedeti no, če se boste strinjali z mano v tistih stvareh, v katere moja duša verjame, bodo te stvari resnica. "[150] Ali to odraža resnično mnenje o Sokratu ali se pretvarja, da nima znanja, je stvar razprave. Običajna razlaga je, da ne govori resnice. Po besedah ​​Normana Gulleyja Sokrat poskuša privabiti svojega sogovorniki v razpravo. Nasprotno pa Irwin Terrence trdi, da je treba Sokratove besede jemati dobesedno. [151] Vlastos po raziskovanju besedila trdi, da obstaja dovolj dokazov, ki bi ovrgli obe trditvi. Vlastos trdi, da za Sokrata znanje lahko vzame dva ločena pomena, Znanje-C in Znanje-E (C pomeni Določeno, E pa Elenchus-tj. sokratsko metodo). Znanje-C je nekaj nespornega, medtem ko je Knowlegde-E rezultat njegovega elenchusa, njegovega načina [152] Torej Sokrat govori resnico, ko pravi, da nekaj ve-C, res pa je tudi, ko ve-E, da je zlo, če nekdo ne uboga svojih nadrejenih, kot je trdil v Platonu Opravičilo [153] Vlastoški semanistični dualizem ni navdušil vseh, J.H. Lesher je trdil, da je Sokrat v različnih dialogih trdil, da je ena beseda povezana z enim pomenom (tj Hipias major, Jaz ne, Laches). [154] Manjši izhod iz problema je, če predlagamo, da Sokrat trdi, da ni vedel o naravi vrlin, vendar je tudi Sokrat menil, da bi lahko v nekaterih primerih nekdo vedel o nekaterih etičnih predlogah. [155]

Sokratova teorija kreposti trdi, da so vse vrline v bistvu eno, saj so oblika znanja. [156] V Protagora Sokrat zagovarja enotnost vrlin z zgledom poguma: če kdo pozna nevarnost, se lahko loti tveganih nalog- na primer dobro usposobljen potapljač lahko plava v globokomorski jami. [157] Aristotel komentira: ". Sokrat starejši je mislil, da je konec življenja spoznanje kreposti, in iskal je opredelitev pravičnosti, poguma in vsakega dela kreposti, kar je bil razumen pristop, ker je mislil, da so vse vrline znanosti in da bo takoj, ko bo človek spoznal [na primer] pravičnost, pravičen. "[158]

Sokratova filozofija politike

Sokrat sebe vidi kot političnega umetnika. V 'Platonovih' Gorgias. Callimachusu pove: "Verjamem, da sem eden redkih Atenjanov - da ne rečem, da sem edini, a edini med našimi sodobniki -, ki se loti prave politične obrti in izvaja pravo politiko. To je zato, ker govori, ki jih izrečem ob vsaki priložnosti, niso namenjeni zadovoljevanju, ampak tistemu, kar je najboljše. " [159]. Njegova trditev ponazarja njegovo odpor do uveljavljenih demokratičnih skupščin in postopkov kot glasovanj- saj Sokrat ni spoštoval politikov in retorjev, ker so zvijač zavajali javnost. [160] Nikoli se ni potegoval za urad ali predlagal kakšno zakonodajo. [161] Njegov cilj je bil pomagati mestu v razcvetu- to je bil njegov prava politična umetnost. [160] Kot državljan je bil zakonit. Upošteval je zakone, vojaško dolžnost opravil z vojnami v tujini. Njegovi dialogi niso govorili o sodobnih političnih odločitvah- na primer o sicilijanski ekspediciji. [161]

Sokrat je preučeval državljane, med njimi močne člane atenske družbe in razkrival protislovja njihovih prepričanj- Sokrat je verjel, da jim dela uslugo, saj je za Sokrata politika oblikovala moralno pokrajino mesta s filozofijo in ne z volitvami. postopke. [162] V polarizacijskem ozračju med oligarhi in demokrati v stari Grčiji poteka razprava o tem, kje je stal Sokrat. Čeprav ni jasnih besedilnih dokazov, ena glavna trditev pravi, da se je Sokrat nagibal k demokraciji z glavnimi argumenti i) ni upošteval enega ukaza, ki mu ga je predala oligarhična vlada tridesetih tiranov, ii) je spoštoval zakone in politični sistem Aten, ki je oblikovali demokrati in nazadnje iii) bil je tako zadovoljen z -demokratičnimi Atenami, da ni hotel pobegniti iz zapora in smrtne kazni. Po drugi strani pa oligarhizirajoča Sokratova mnenja temeljijo na i) večina njegovih prijateljev so bili oligarhi, ii) je preziral mnenje mnogih in iii) v Protagora njegova argumentacija je imela nekaj protidemokratičnih elementov. [163] Manj razširjen argument kaže, da je bil Sokrat za demokratični republikanizem, saj je mesto postavil nad osebe in stoji sredi demokratov in oligarhov. [164]

Drug predlog je, da je bil Sokrat v skladu z liberalizmom- politično ideologijo, oblikovano v dobi razsvetljenstva, vendar ima Sokrat nekaj moralnih vidikov, ki so vzporedni. Ta argument večinoma temelji na Kritike in Opravičilo kjer Sokrat govori o medsebojnih koristih državljana, ki raje ostane v mestu in mestu, odmeva sklepanje družbene pogodbe iz 17. stoletja. [165] Tudi Sokrat je veljal za prvega zagovornika državljanske nepokorščine. Sokrat odločno nasprotuje nepravičnosti, kot pravi v Kritike: nikoli ne bi smeli ravnati krivično, tudi če bi poplačali krivdo, ki ste si jo naredili, "skupaj z njegovo zavrnitvijo, da bi vročil ukaz tridesetih tiranov, da aretira Leona, kaže na to vrstico. [166] Toda na širši sliki bi Sokratov svetovalec naj državljani upoštevajo ukaze države, razen če se po daljšem premisleku ne štejejo za krivične. [167]

Obstaja nekaj besedilnih odlomkov, ki nakazujejo, da je Sokrat imel ljubezen z Alkivijadom in drugimi mladimi moškimi, drugo besedilo pa nakazuje, da Sokrat ni prakticiral pederastije, kar je bilo običajno v stari Grčiji, in da se je njegovo prijateljstvo z mladimi fanti raztegnilo, da bi se izboljšalo njim. V Gorgias Sokrat trdi, da je bil dvojni ljubitelj Alkivijade in filozofije, njegova spogledljivost pa je očitna pri Protagora, Jaz ne (76a – c) in Feder (227c – d). Toda natančna narava odnosa ni jasna, saj je bil Sokrat znan po svojem omejevanju in, tako kot za Alkivijada, v Simpozij priznava, da je poskušal zapeljati Sokrata, a mu ni uspelo. [168]

Sokratovo teorijo ljubezni večinoma razlagajo Lizis kjer Sokrat govori o ljubezni. [169] Tam, v šoli rokoborbe, se Sokrat pogovarja z Lysisom in njegovimi prijatelji. Dialog začnejo z raziskovanjem starševske ljubezni in s tem, kako se njihova ljubezen kaže v zvezi s svobodo in mejami, ki jih postavljajo svojemu otroku. Sokrat sklene, da če je Lysis popolnoma neuporaben, ga ne bo imel nihče rad, niti njegovi starši. Medtem ko večina znanstvenikov to besedilo jemlje precej šaljivo, Gregory Vlastos predlaga, da razkriva sokratovsko doktrino o ljubezni, ki je egoistična- po kateri imamo radi samo ljudi, ker nas na nek način uporabljajo, od njih želimo imeti koristi. [170] Drugi znanstveniki se ne strinjajo s stališčem Vlastosa, bodisi zato, ker trdijo, da Sokrat pušča prostor za spodbujanje neegoistične ljubezni, ali pa zanikajo, da Sokrat sploh nakazuje kakršno koli egoistično motivacijo. [171] Oblika koristnosti otrok za starše, kot trdi Sokrat v Simpozij ponujajo napačni vtis nesmrtnosti. [172] Vsekakor je za Sokrata ljubezen racionalna. [173]

Prikritost

Čeprav se zdi, da Sokrat v Platonovih dialogih včasih podpira mistično plat, ki razpravlja o reinkarnaciji in skrivnostnih religijah, je to na splošno pripisano Platonu. [174] Ne glede na to tega Sokratovega stališča ni mogoče zanemariti, saj poleg tega ne moremo biti prepričani o razlikah med pogledi Platona in Sokrata, zdi se, da je v delih Ksenofona nekaj posledic. Na vrhuncu filozofske poti, o kateri je govoril Platon Simpozij, pridemo na Morje lepote ali na pogled na "lepo samo" (211C) šele takrat lahko postanemo modri. (V Simpozij, Sokrat svoj govor na filozofski poti pripiše svoji učiteljici, svečenici Diotimi, ki niti ni prepričana, ali je Sokrat sposoben doseči najvišje skrivnosti.) Jaz ne, se sklicuje na Elevzinske skrivnosti in Meno pove, da bi bolje razumel Sokratove odgovore, če bi le naslednji teden lahko ostal pri iniciacijah. Nadaljnje zmede so posledica narave teh virov, v kolikor so platonski dialogi nedvomno delo umetnika-filozofa, čigar pomen se ne poda pasivnemu bralcu in ne vseživljenjskemu učenjaku. Po Olimpijodorju mlajšem v svojem Platonovo življenje, [175] Sam Platon je pred začetkom študija filozofije "prejel navodila od piscev tragedij". Njegova dela so v resnici dialogi, ki jih je Platon izbral, medij Sofokla, Euripida in izmišljij gledališča lahko odražajo vedno interpretativno naravo njegovih spisov, saj so ga imenovali "dramatik razuma". Še več, prva beseda skoraj vseh Platonovih del je pomemben izraz za zadevni dialog in se uporablja ob upoštevanju številnih konotacij. Končno, Feder in Simpozij vsaka aluzija na Sokratovo sramežljivo podajanje filozofskih resnic v pogovoru s Sokratom Feder gre tako daleč, da zahteva tako razkrivanje in skrivnostnost v vseh pisnih delih. Zakritost, ki jo pogosto najdemo pri Platonu in se pojavlja tu in tam, v eni zagonetni rabi simbola in/ali ironije, je lahko v nasprotju z mistiko, ki jo Platonov Sokrat razlaga v nekaterih drugih dialogih. Nekatere bralce te posredne metode morda ne bodo zadovoljile.

Morda je najbolj zanimiv vidik tega, da se je Sokrat zanašal na to, kar so Grki imenovali njegovo "daimōnično znamenje", preprečevanje (ἀποτρεπτικός apotreptikos) notranji glas, ki ga je Sokrat slišal šele, ko je hotel narediti napako. To je bilo to podpisati to je Sokratu preprečilo vstop v politiko. V Federso nam povedali, da je Sokrat menil, da je to oblika "božanske norosti", neke vrste norosti, ki je dar bogov. [ potreben citat ] Namesto tega je podpisati pogosto jemljemo kot tisto, čemur bi rekli "intuicija", vendar Sokratova karakterizacija pojava kot daimōnic lahko nakazuje, da je njegov izvor božanski, skrivnosten in neodvisen od njegovih misli.

Sokrat je vadil in zagovarjal vedeževanje. [176] Ksenofon je bil spreten pri napovedovanju žrtev in je veliko svojih znanj pripisal Sokratu v svojem spisu "Poveljnik konjenice". [176]

Bil je vidno uvrščen v Aristofanovo komedijo Oblaki, ki je nastala, ko je bil Sokrat v srednjih štiridesetih letih, je na svojem sojenju (po Platonu) dejal, da je gledališki smeh težje odgovoriti kot argumenti njegovih tožilcev.Søren Kierkegaard je menil, da je ta igra natančnejša predstavitev Sokrata kot njegovih učencev. V predstavi se Sokrat zasmehuje zaradi svoje umazanosti, ki je povezana z lakonizirajočo muho tudi v igrah Calliasa, Eupolisa in Telecleidesa. Drugi komični pesniki, ki so preganjali Sokrata, so Mnesimachus in Ameipsias. Pri vsem tem so bili Sokrat in sofisti kritizirani zaradi "moralnih nevarnosti, ki so lastne sodobni misli in literaturi".

Platon, Ksenofont in Aristotel so glavni viri zgodovinskega Sokrata, vendar sta bila Ksenofon in Platon Sokratova učenca, ki pa ga lahko idealizirata, vendar sta napisala edine razširjene opise Sokrata, ki so prišli do nas v njihovi popolni obliki. Aristotel se v svojih spisih pogosto sklicuje na Sokrata. Skoraj vsa Platonova dela so osredotočena na Sokrata. Vendar se zdi, da so Platonova kasnejša dela bolj njegova filozofija, ki so jo dali mentorju.

Sokratski dialogi

The Sokratski dialogi so niz dialogov, ki sta jih napisala Platon in Ksenofon v obliki razprav med Sokratom in drugimi osebami njegovega časa ali kot razprave med Sokratovimi privrženci o njegovih konceptih. Platonova Phaedo je primer te zadnje kategorije. Čeprav njegova Opravičilo je monolog, ki ga je predstavil Sokrat, običajno pa je združen z dialogi.

The Opravičilo trdi, da je zapis dejanskega govora, ki ga je Sokrat v svojem zagovoru izrekel na sojenju. V atenskem sistemu porot je "opravičilo" sestavljeno iz treh delov: govora, ki mu sledi nasprotna ocena, nato nekaj končnih besed. "Apology" je anglicizirana transliteracija, ne prevod grščine opravičilo, kar pomeni "obramba", v tem smislu ni opravičujoča glede na našo sodobno uporabo izraza.

Platon na splošno ne postavlja svojih idej v usta določenega govorca, ampak dovoljuje, da se ideje pojavljajo po Sokratovi metodi, pod vodstvom Sokrata. Večina dialogov predstavlja Sokrata, ki je to metodo do neke mere uporabil, vendar nikjer tako popolnoma kot v Eutifron. V tem dialogu Sokrat in Evtifro prehajata skozi več ponovitev, da bi izpopolnila odgovor na Sokratovo vprašanje: "Kaj je pobožni in kaj brezbožni?" (glej dilemo Eutifro).

V Platonovih pogovorih se učenje pojavlja kot proces spominjanja. Duša je bila pred inkarnacijo v telesu na področju Idej (zelo podobnih platonovskim "Formam"). Tam je videla stvari takšne, kot so v resnici, ne pa bledih senc ali kopij, ki jih doživljamo na zemlji. S postopkom spraševanja se lahko duša spomni na ideje v njihovi čisti obliki in tako prinese modrost. [177]

Zlasti za Platonove spise, ki se nanašajo na Sokrata, ni vedno jasno, katere ideje, ki jih je predstavil Sokrat (ali njegovi prijatelji), so dejansko pripadale Sokratu in katere od teh so bile morda nove dopolnitve ali izdelave Platona - to je znano kot sokratovski problem. Na splošno velja, da so prva Platonova dela blizu Sokratovemu duhu, poznejša dela, vključno z Phaedo in Republika- veljajo za morebitne produkte Platonovih dognanj. [178]

Takojšen vpliv

Sokratovi učenci so se takoj lotili izvajanja svojega dojemanja njegovih naukov v politiki in tudi razvoja številnih novih filozofskih šol.

Nekateri kontroverzni in antidemokratični tirani v Atenah so bili sodobni ali posmrtni učenci Sokrata, vključno z Alkibijadom in Kritijo.

Kritiin bratranec Platon je leta 385 pred našim štetjem ustanovil Akademijo, ki je postala tako znana, da je "Akademija" postala standardna beseda za izobraževalne ustanove v poznejših evropskih jezikih, kot so angleščina, francoščina in italijanščina. [179] Medtem ko se je "Sokrat ukvarjal z moralnimi zadevami in sploh ni opazil narave nasploh" [180], je Platon v svojih pogovorih poudaril matematiko z metafizičnimi podtoni, ki zrcalijo Pitagorino - prvo, ki bi prevladovala v zahodni misli renesansa.

Platonov varovanec, še ena pomembna osebnost klasične dobe, je Aristotel nadaljeval z mentorstvom Aleksandra Velikega in leta 335 pred našim štetjem ustanovil tudi svojo šolo - licej - katerega ime zdaj pomeni tudi izobraževalno ustanovo. [181] Aristotel je bil prav toliko filozof kot znanstvenik z obsežnim delom na področjih biologije in fizike.

Sokratska misel, ki je izpodbijala konvencije, zlasti pri poudarjanju poenostavljenega načina življenja, se je ločila od Platonovih bolj ločenih in filozofskih prizadevanj. To idejo je podedoval eden od Sokratovih starejših študentov, Antisten, ki je v letih po Sokratovi smrti postal začetnik druge filozofije: cinizma. Zamisel o asketizmu z roko v roki z etičnim življenjem ali življenjem s pobožnostjo, ki sta ga Platon in Aristotel zanemarila in so ga nekoliko obravnavali kiniki, je bila jedro druge filozofije leta 281 pr.n.št. - stoicizma, ko bo Zenon Citium odkril Sokratova dela in se nato učite od Cratesa, ciniškega filozofa. [182]

Sokratov učenec, Aristippus, je zavrnil askezo cinikov in namesto tega sprejel etični hedonizem ter ustanovil cirenizem.

Eden od Sokratovih študentov, Evklid iz Megare, je ustanovil megarsko filozofsko šolo. Njegovi etični nauki so izhajali iz Sokrata, ki je priznaval eno samo dobro, ki je bilo očitno združeno z eleatsko doktrino enotnosti. Nekateri Euklidovi nasledniki so razvili logiko do te mere, da so postali ločena šola, znana kot Dialektična šola. Njihovo delo o modalni logiki, logičnih pogojih in logiki propozicij je imelo pomembno vlogo pri razvoju logike v antiki.

Kasnejši zgodovinski vpliv

Medtem ko so bili nekateri kasnejši Sokratovi prispevki k kulturi in filozofiji helenistične dobe ter rimski dobi izgubljeni v času, so se njegovi nauki začeli oživljati tako v srednjeveški Evropi kot na islamskem Bližnjem vzhodu skupaj s tistimi iz Aristotela in stoicizma. Sokrata omenja v dialogu Kuzari judovski filozof in rabin Yehuda Halevi, v katerem Žid poučuje hazarskega kralja o judovstvu. [183] ​​Al-Kindi, znani arabski filozof, je predstavil in poskušal pomiriti Sokrata in helenistično filozofijo z islamskim občinstvom [184], pri čemer se je skliceval nanj z imenom "sukra".

Sokratov vpliv se je v zahodni Evropi v štirinajstem stoletju povečal, saj je Marsilio Ficino v latinščini dal na voljo Platonove dialoge, ksenofontovske sokratske spise pa je prevedel Basilios Bessarion. [185] Voltaire je šel celo tako daleč, da je napisal satirično igro o sojenju Sokratu. O njegovem življenju je bilo kar nekaj slik Sokrat raztrga Alkibijada iz objema čutnega užitka avtorja Jean-Baptiste Regnault in Sokratova smrt avtorja Jacques-Louis David v poznem 18. stoletju.

Do danes se v učnih in pravnih šolah še vedno uporabljajo različne različice Sokratove metode za razkrivanje temeljnih vprašanj tako pri predmetu kot pri govorcu. Bil je priznan s priznanji, ki segajo od pogostih omemb v pop kulturi (kot je film Bill & amp Tedova odlična pustolovščina in grška rock skupina z imenom Socrates Drank the Conium) na številne doprsne kipe na akademskih ustanovah kot priznanje za njegov prispevek k izobraževanju.

V zadnjem stoletju so bile številne predstave o Sokratu osredotočene tudi na Sokratovo življenje in vpliv. Eden najnovejših je bil Sokrat na sojenju, igra po Aristofanovi Oblaki in Platonova Opravičilo, Crito, in Phaedo, vse prilagojeno sodobni izvedbi.

Kritika

Zgodovinarji in filozofi so se od njegove smrti do danes lotili vrednotenja in odziva na Sokrata z množico zaključkov in pogledov. Čeprav ni bil neposredno preganjan zaradi povezave s Kritijem, vodjo tridesetih tiranov, ki jih podpira Spartan, in "je pokazal precejšen osebni pogum, ko se jim ni hotel podrediti", so ga nekateri videli kot osebo, ki je bila mentor oligarhom, ki so postali nasilne tirane in spodkopali atensko demokracijo. Sofistično gibanje, ki mu je v življenju nagajal, ga je preživelo, vendar so ga v 3. stoletju pred našim štetjem hitro prehitele številne filozofske šole mišljenja, na katere je vplival Sokrat. [186]

Sokratova smrt velja za ikonično, njegov status mučenika filozofije pa zasenči večino sodobne in posmrtne kritike. Vendar Xenophon omenja Sokratovo "aroganco" in da je bil "strokovnjak za umetnost zvodništva" ali "samopredstavitve". [187] Lactantius je zapisal: "Sokrat je torej imel nekaj človeške modrosti. Toda številna njegova dejanja niso le zaslužna pohvale, ampak tudi najbolj zaslužna za cenzuro, v kateri je bil najbolj podoben tistim iz svojega razreda. bo izbral enega, o katerem bodo lahko vsi sodili. Sokrat je uporabil ta znani pregovor: "To, kar je nad nami, nam ni nič." . Isti človek je prisegel s psom in gosjo. O bedak (kot pravi Zekun Epikurejc), nesmiseln, zapuščen, obupan človek! Kajti kdo si lahko upa, da bi se spopadel z vraževerji Egipčanov, ko jih je Sokrat s svojo oblastjo potrdil v Atenah? Toda ali ni bil znak nepopolne nečimrnosti, da je pred smrtjo prosil prijatelje, naj se žrtvujejo Očitno se je bal, da ga zaradi zaobljube ne bo postavil pred sodnika Rhadamantusa, ki bi ga moral zaobljubiti. Najbolj jezen bi moral biti, če bi umrl pod vplivom bolezen. Toda ker je to storil pri svojem zdravem umu, je tisti, ki misli, da je bil pameten, sam nespameten. " [188] Neposredna kritika človeka Sokrata skoraj izgine po njegovi smrti, [ potreben citat ], vendar je Platon ali Aristotel opazna prednost pred elementi sokratske filozofije, ki se razlikujejo od elementov njegovih študentov, tudi v srednjem veku. [ potreben citat ]

Nekaj ​​sodobnih štipendij [ potreben citat ] meni, da je zaradi toliko njegovih lastnih misli, ki jih je Platon zatemnil in jih morda spremenil, nemogoče pridobiti jasno sliko o Sokratu ob vseh nasprotujočih si dokazih. To dodatno dokazuje dejstvo, da sta cinizem in stoicizem, ki sta imela velik vpliv sokratske misli, drugačna ali celo v nasprotju s platonizmom. [ potreben citat ] Nejasnosti in pomanjkanje zanesljivosti služijo kot sodobna osnova kritike - da je skoraj nemogoče spoznati pravega Sokrata. Nekaj ​​polemik obstaja tudi glede Sokratovega odnosa do homoseksualnosti [189] in glede tega, ali je verjel v olimpijske bogove ali je bil monoteističen ali je imel kakšno drugo versko stališče. [190] Vendar se še vedno pogosto uči in drži, razen izjem, da je Sokrat začetnik poznejše zahodne filozofije, do te mere, da se filozofi pred njim imenujejo predsokratski. [ potreben citat ]


Lokacija Sokratovega zapora in celice Atene Grčija

loxias/agora.htm Rumena škatla v spodnjem levem kotu je Zapor. Rumena puščica zraven je jarek/odtok in pravzaprav bi moral biti zapor bolj levo "desno ob strani" jarka in bela pot tik nad zaporom, ki vodi desno proti levi, je spodaj navedena pot v navodilih . Kliknite na Prison in nato na "See Plan" na načrtu opazite, kako belo (kvadratno) območje projicira v načrt na vrhu. Levo od te projekcije je Sokratova celica. Opazite, da je * samo * vhod skozi sosednjo celico pod njim. Vidite lahko, da se vse celice *, razen * Sokrata, odpirajo v hodnik, ki poteka skozi sredino od zgoraj navzdol. Desno od "projekcije" je urad zavoda/upravnika zapora (štiri-štiri sobe). In na dnu je zaporniško dvorišče. & ltNazaj na zemljevid Agore & gt:  Zdaj sledite jarku/odtoku do rumenega trikotnika in kliknite nanj, to je trgovina "Simon Čevljar". Kliknite tudi na majhno rumeno piko v zgornjem kotu trikotnika, to je "mejni kamen". In rumeni krog nad trikotnikom je Tholos, kjer se začnejo moja navodila spodaj. Hephaisteion (klik na kvadrat na zeleni površini) je tempelj na hribu, ki gleda na Agoro, ne morete ga zgrešiti. in na dnu tega hriba je Tholos.

1 m do poti, da boste vedeli, kdaj pridete do nje. Zdaj je pred vami (5 m) zapor (on ´s na levi strani (kot vi) jarka in njegova desna stena teče * desno * ob jarku). Samo*mimo*tega boste videli#marmorne drobce, ki so bili pred kratkim zloženi v velik*čeden*pravokotnik (*odličen mejnik*), to je bilo dvorišče zapora. Zapor je samo temeljni kamen, vendar boste videli hodnik skozi središče. Na levi je prva soba štirikolesnik, to je bila uprava zapora (verjetno 2 nadstropja), ki ji sledijo 3 celice. Zdaj na desni strani (ob robu jarka/odtoka) je 5 celic, opazili boste, da 1. za razliko od vseh drugih nima dostopa s hodnika, vanj pa lahko vstopi le druga celica, ki ima vhod na hodnik. To ustreza zgodovinskemu poročilu o 2-sobni zaporniški celici v Sokratovi celici; v zaporu so našli tudi majhne bučke ***, ki bi jih lahko uporabili za Hemlocka.    
    *** V odhodnem okencu Muzeja Agora št. 20, ki vsebuje skodelico Simon ´s in čevljarske čevlje. Tudi majhne bučke in ojačevalna plošča, najdena okoli zapora, in sodobna slika območja izkopavanja zapora.

mkatz/grk20. 01.Prison.html Prva soba je bila kopalna soba, druga soba pa je bila dejanska celica, v kateri je živel. Mislim, da je varno domnevati, da je pil hemlock in umrl v svojem bivalnem prostoru (2. soba), veliko bolj dostojanstveno kot umiranje v wc ... Lep pozdrav, Walter

Navdihnjen s temi navodili sem odšel v starodavno agoro v Atenah in sledil jarku, ki je iskal zapor. Bilo je precej razburljivo, nekakšen lov na zaklad. Potem ko smo zavili, smo morali ostati na desni strani jarka, saj je pot na levi izginila, v jarku pa je bila voda, ki nam ni mogla stati. Lahko pa preprosto hodite po desni strani jarka. Nikoli nismo videli čednega kupa zloženih fragmentov marmorja.

Pot teče levo in nato desno pri novem označevalcu z napisom & quotRoad to Piraeus & quot. Sledite mu po tekmi in takoj na levi je oznaka, ki pravi "Ulica marmornih delavcev". Če pogledate v območje za znakom, ki je odvezano, je napis »QuatState Prison«. Zdi se, da je to v sobi, ki jo opisujete kot umivalnico za Sokratovo celico. Na žalost ne morete vstopiti v prostor in stati v celici.

Ko pogledate v zapor, je za vami rekonstrukcija, na drugi strani Ulice delavcev iz marmorja, z napisom "Južna rimska hiša".

Nikki, iskal sem to temo in pravkar našel tvoj odgovor.
Hvala za posodobitev sprememb. To sem napisal leta 2000 in stvari se spremenijo v 5 letih.

Prepričan sem, da je najboljše, ti vodnjaki so tako nizki, da bi z leti utrpeli škodo zaradi vsega peš prometa.
Ta čeden kup marmornih drobcev je moral biti tam začasno shranjen, toliko za to znamenitost.
In vesel sem, da so na tem območju končno postavili table, prej tam ni bilo ničesar. Predvidevam, da so se olimpijske igre leta 2004 razširile na številnih mestih.
Hvala še enkrat. Lep pozdrav, Walter

Walter, vesel sem, da si našel to temo. Upam, da sem res našel pravo mesto. Imam dve svoji sliki, objavljeni z mojimi fotografijami v Grčiji, ki mi jih je prejšnji teden uspelo dobiti na spletu, da vidite, če se mi zdi znano. Pravzaprav je moja hči posnela bolj prepoznaven posnetek kot jaz, vendar njenih fotografij nimam na vezi.

Povezava do mojih grških fotografij:

' v URL -ju (btw, kaj je to

poklical), zato sem samo napisal navodila, da dodam vse.
Lep pozdrav, Walter
XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX
[Moja navodila so iz leta 2000, kot je Nikki napisala nad zaporom, je zdaj označeno in z ropami]
To mesto Atene ' Agora je neoznačeno, pogosto spregledano in malo odmaknjeno. Toda zelo verjetno je lokacija zapora in znamenita celica, kjer je Sokrat storil samomor po naročilu države s pitjem Hemlocka.

Trije turistični vodniki, ki vsebujejo informacije na tem spletnem mestu, so 'Blue Guide Athens ', 'Oxford Archaeological Guides-Greece ' in 'The Traveller 's Key to Ancient Greece ' avtorja Richard G. Geldard.

Obstaja tudi turistični ponaredek zapora/celice, ki je naveden na zemljevidih ​​(Streetwise Athens) in v nekaterih vodičih.
To mesto je bilo verjetno le legenda/mit, ki se je prenašal skozi leta, in zagotovo ne Sokratova zaporniška celica.
Nahaja se med Akropolo in spomenikom Filopappou.

Torej, če želite (IMO) stati točno na mestu, kjer je bil Sokrat zaprt in je umrl pred 2400 leti, sem napisal poročilo o potovanju o njegovi lokaciji.

Za sodobne fotografije spodaj navedenih mest (Tholos, Prison itd.) Obiščite to spletno stran http://home.arcor.de/atheneus/photo11.html

loxias/agora.htm * ALI * http://tinyurl.com/2qpgub
Rumena škatla ' v spodnjem levem kotu je zapor.

Rumena puščica ' poleg nje je jarek/odtok in pravzaprav bi moral biti zapor bolj levo ' neposredno ob ' jarku in 'Bela pot ' tik nad zaporom, ki vodi desno proti levo je pot, ki jo prečkate v smeri.

Kliknite zapor, nato kliknite 'Oglejte si načrt '. To je načrt zapora.
Na levi strani je 5 kvadratnih površin, eno nad drugo. To so zaporniške celice in vsaka celica ima na desni odprtino (vrata), razen pete (zgoraj), ki se odpre le v 4. celico.
Čez hodnik od spodnjih 3 celic so še 3 celice, nad njimi pa je bila majhna 4 -sobna stavba.

Toda to spletno mesto je veliko boljše s fotografijami in diagrami http://www.wesleyan.edu/

mkatz/grk20. 01. Zapor.html * ALI * http://tinyurl.com/ypfy4w
Notranja soba je bila kopališče, povezano z eno samo zaporniško celico.
V tem zaporu imate torej 6 posameznih celic in 1 dvoposteljno celico.
Zanima me, ali je bila ta dvojna celica samo za VIP osebe? Ali morda za vsakogar, ki mu je ukazan samomor?

& ltNazaj na zemljevid Agore & gt:
Zdaj sledite 'Great Drain/Ditch ' do 'Yellow Triangle ' in kliknite nanj, to je 'Simon Cobbler 's Shop '.

Prav tako kliknite 'Mala rumena pika ' v zgornjem kotu trikotnika, to je 'Boundary Stone '.

Rumeni krog ' nad trikotnikom je Tholos, kjer se začnejo moje smeri.

Hephaisteion (klik na kvadrat v zelenem območju) je tempelj na hribu, ki gleda na Agoro, ne morete ga zgrešiti, zato ga bom uporabil kot mejnik.

Na vznožju tega hriba je Tholos.

[NAVODILA NA MESTU]
Tholos (70M SE od Hephaisteiona in označen) je le krožna podlaga (fotografija na zgornji spletni strani pod 'Prytanelon ').

S hrbtom proti Tholosu, ki gleda proti vzhodu do muzeja Agora, je pred vami majhen jarek, imenovan 'Great Drain ' 15M [sever je levo & amp, jug je desno od vas tukaj].

Ta 'Great Drain '/jarek vodi NS, zdaj poglejte proti Akropoli (45 stopinj na desni) in videli boste, kako jarek zavije za 45 stopinj in vodi proti JZ, se sprehodite do * tega * mesta in stojte v jarku, ki gleda na JZ .

Pred vami v jarku je 'Boundary Stone ' (označen) in stena, proti kateri je (leva stran), pripada vrsti hiš/trgovin in 1 od njih je pripadal 'Simonu Čevljarju ' (tam so našli njegove vpisane skodelice in ojačevalne plošče ***).
Ta čevljar je bil dobro znano druženje Sokrata.

Zdaj sledite temu jarku SW (hodite po levi strani) 120 m in prišli boste do majhne steze, ki prečka jarko (povzpeti se boste morali navzgor)

1 m do poti, da boste vedeli, kdaj pridete do nje.

Pred vami (5 m) je zapor (na levi strani je) jarka in njegova desna stena poteka * desno * ob jarku).
Samo * mimo * boste videli marmorne drobce, ki so bili pred kratkim zloženi v velik * čeden * pravokotnik (odličen mejnik, a morda le začasen), to je bilo dvorišče zapora.

Zapor je samo temeljni kamen, vendar boste videli hodnik skozi središče.

Na levi je prva soba štirikolesnik, to je bila uprava zapora (verjetno je bila 2 nadstropja), ki so ji sledile 3 celice.

Zdaj na desni strani (ob jarku) je 5 celic, opazili boste, da 1. celica za razliko od vseh drugih nima dostopa s hodnika, vanj pa lahko vstopi le druga celica, ki ima vhod na hodnik.
To ustreza zgodovinskemu zapisu Sokratove celice z dvema sobama.

Tako je bila s prvo celico kopališče, druga celica njegova dejanska zaporniška celica, kjer je spal, se pogovarjal s prijatelji, popil strup in legel na posteljo, da bi umrl.

Okoli zapora so našli tudi majhne bučke ***, za katere nekateri trdijo, da bi jih lahko uporabili za zastrupitve, ki jih je odredila država?

*** V muzeju Agora check-out Case #20, ki vsebuje Simonovo skodelico in čevljarje.
Tudi v tem primeru so okoli zapora našli majhne bučke in ploščo. In fotografijo območja izkopavanja zapora. xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx
John M. Camp (profesor, vodilni arheolog pri izkopavanjih Agore in zdaj direktor izkopavanj Agora), avtor knjige "Atenska Agora '" (London: Thames & amp Hudson), je to napisal v svoji knjigi.

& quotIdentifikacijo [te stavbe] kot zapora okrepi odkritje v stavbi trinajstih majhnih glinenih steklenic z zdravili, ki so jih vrgli v zapuščeno cisterno. V vseh letih izkopavanja v Agori je na dan prišlo le enaindvajset takih steklenic, kar je sumljiva koncentracija. . Predlagano je bilo, da so bile steklenice uporabljene za držanje hemloka, s katerim so bili zaprti zaporniki, saj vemo, da so bili odmerki strupa posamično pomešani in skrbno odmerjeni. Majhen kip Sokrateja, ki je bil najden v ruševinah stavbe, morda kaže na majhen spomin na filozofa, ki so ga v stavbi postavili Atenjani, ki so kmalu spoznali svojo napako pri usmrtitvi enega od velikih mislecev klasičnih Aten. & Quot (str .116)

Mislim, da je to v redu, če dvomim, da je Platon zaščiten z avtorskimi pravicami. Lep pozdrav, Walter

PLATO 'S RAČUN SOKRATOV ' SMRT
(IZ PHAEDA)

Nič novega, Crito, je rekel Sokrat, samo to, kar ti vedno govorim.
Če boste pazili nase, bo vse, kar počnete, ugajalo meni in mojim in tudi vam, tudi če se zdaj ne strinjate z mano. Po drugi strani pa, če se zanemarjate in ne sledite življenjski liniji, kot sem jo določil tako zdaj kot v preteklosti, pa četudi se zdaj goreče strinjate z mano, to ne bo koristilo.

Potrudili se bomo, da boš naredil, kot praviš, je rekel Crito. Toda kako vas bomo pokopali?

Kakor želite, je odgovoril Sokrat, torej če me lahko ujamete in vam ne zdrsnem skozi prste.

Ko se je pogovarjal, se je nežno nasmehnil in se obrnil k nam, nadaljeval pa ne morem prepričati Critoja, da sem jaz ta Sokrat tukaj, ki se zdaj pogovarja z vami in združuje vse argumente. Misli, da bom jaz tisti, ki ga bo zdaj videl mrtvega, in vpraša, kako me bo pokopal! Kar se tiče moje dolge in podrobne razlage, da ne bom več ostal pri tebi, ko bom spil strup, ampak odšel v stanje nebeške sreče, se zdi, da je ta poskus tolažbe tako tebe kot mene zapravljen.
Krito moraš zame dati zagotovilo-nasprotno od tistega, ki ga je dal sodišču, ki mi je sodilo.
Zavezal se je, da bom ostal, vendar mu morate zagotoviti, da ko bom mrtev, ne bom ostal, ampak bom odšel in odšel.

To bo Crito lažje preneslo in mu preprečilo, da bi bil zaradi mene v stiski, ko vidi, kako moje telo sežigajo ali pokopavajo, kot da bi se mi zgodilo nekaj groznega, ali če bi na pogrebu rekel, da je Sokrat tisti, ki ga polaga ali nosi v grob ali zakopava.
Verjemite mi, moj dragi prijatelj Crito, napačne navedbe niso le moteče v neposrednem kontekstu, ampak tudi slabo vplivajo na dušo. Ne, ohraniti moraš razpoloženje in reči, da pokopavaš samo moje telo in ga lahko pokoplješ, kakor hočeš, na kakršen koli način, ki se ti zdi najbolj primeren.

S temi besedami je vstal in odšel v drugo sobo, da se kopa, Crito pa je šel za njim, vendar nam je rekel, naj počakamo.
Tako smo čakali, razpravljali in pregledali povedano ali pa se zadržali nad veličino nesreče, ki nas je doletela, saj smo se počutili tako, kot da bi izgubili očeta in bi morali ostati sirote do konca svojega življenja.

Medtem ko se je Sokrat kopal, so pripeljali k njemu otroke-imel je dva majhna sina in enega velikega dečka-in prišle so ženske iz njegovega gospodinjstva.
Z njimi se je pogovarjal v prisotnosti Crito in jim dal navodila, kako uresničiti njegove želje.
Nato je ženskam in otrokom rekel, naj odidejo, sam pa se je vrnil, da se nam pridruži.

Zdaj je bil že skoraj sončni zahod, ker je bil dolgo časa notri. Prišel je in sedel, svež iz kopeli, in govoril je le nekaj minut, ko je prišel zaporniški uslužbenec, in stopil do njega.

Sokrat, je rekel, v nobenem primeru vam ne bom moral pripisati napak, tako kot drugim, ker ste se jezili name in preklinjali, ko jim rečem, naj pijejo strup-pri izvajanju vladnih ukazov. V tem času sem spoznal, da ste najplemenitejši, najnežnejši in najpogumnejši od vseh mož, ki so kdaj prišli sem, in zdaj sem še posebej prepričan, da niste jezni name, ampak nanje, ker veste ki so odgovorni.
Zato zdaj-veste, kaj sem vam prišel povedat-poslavljajte se in poskusite prenesti, kar mora biti čim lažje.

Ko je govoril, se je razjokal in se obrnil ter odšel.

Sokrat ga je pogledal navzgor in rekel: Zbogom tudi ti. Naredili bomo, kot praviš.

Nato nas je nagovoril in nadaljeval: »Kako očarljiva oseba! Ves čas, ko sem bil tukaj, me je obiskal, včasih se je pogovarjal z mano in mi izkazal največjo prijaznost-in kako radodaren je od mene, da mi je ob razhodu polil solze! Toda pridi, Crito, naredimo tako, kot pravi. Bolje, da nekdo vnese strup, če je že pripravljen, če ne, povejte moškemu, naj ga pripravi.

A zagotovo, Sokrat, je rekel Crito, sonce je še vedno na gorah in še ni zašlo. Poleg tega vem, da v drugih primerih ljudje večerjajo in uživajo v vinu, včasih pa v družbi tistih, ki jih imajo radi, dolgo po tem, ko prejmejo opozorilo, in strup pijejo šele pozno ponoči. Ni treba hiteti. Časa je še dovolj.

Naravno je, da bi ti ljudje, o katerih govoriš, tako ravnali, Crito, je rekel Sokrat, ker menijo, da s tem pridobijo. In naravno je tudi, da ne bi smel, ker menim, da s pitjem strupa malo kasneje ne bi smel dobiti ničesar-smešen bi se moral narediti v svojih očeh le, če bi se prijel za življenje in ga objel, ko ga nima več ponuditi. Pridite, naredite, kot sem rekel, in ne delajte težav.

Na to je Crito naredil znak svojemu služabniku, ki je stal v bližini. Služabnik je odšel ven in se po daljšem času vrnil z moškim, ki naj bi dajal strup. Nosil ga je že pripravljenega v skodelici.

Ko ga je Sokrat zagledal, je rekel: No, moj dobri kolega, ti razumeš te stvari. Kaj naj naredim?

Samo popij, je rekel, nato pa hodi okoli, dokler ne začutiš teže v nogah, nato pa lezi. Potem bo ukrepal sam.

Ko je govoril, je skodelico izročil Sokratu, ki jo je sprejel zelo veselo, Ehekratu, brez treme, brez kakršne koli spremembe barve ali izraza, in rekel, gledajoč pod obrvi s svojim običajnim stalnim pogledom: Kaj pravite na točenje? odmerek od te pijače? Je dovoljeno ali ne?

Sokrat pripravljamo le tisto, kar menimo za običajen odmerek, je odgovoril.

Vidim, je rekel Sokrat. Predvidevam pa, da je dovoljeno ali bolje rečeno vezano moliti bogove, da bo moja odstranitev s tega sveta na drugi uspešna. To je torej moja molitev in upam, da bo uslišana.

S temi besedami je povsem mirno in brez znakov gnusa skodelico izsušil v enem sapu.

Do tega trenutka je bila večina od nas precej uspešna pri zadrževanju solz, toda ko smo videli, da pije, da je to dejansko spil, tega nismo mogli več.
Kljub meni so solze pritekle, tako da sem si zakril obraz in zjokano jokal-ne zanj, ampak zaradi lastne nesreče, ko sem izgubil takega prijatelja.
Crito je obupal že pred mano in odšel ven, ko ni mogel zadržati solz. Toda Apolodor, ki še nikoli ni nehal jokati, je zdaj izbruhnil v tako viharju strastnega joka, da je vse v sobi razbil, razen samega Sokrata, ki je rekel: »Res, prijatelji, kakšen način vedenja! Zakaj, to je bil moj glavni razlog, da sem poslal ženske, da bi preprečil tovrstne motnje, ker mi je rečeno, da je treba človeka končati v mirnem duhu.
Pomirite se in poskusite biti pogumni.

Zaradi tega nas je bilo sram in obvladali smo solze. Sokrat se je sprehodil in trenutno rekel, da so njegove noge težke, legel na hrbet-to je moški priporočal. Moški-bil je isti, ki je dal strup-je držal roko nad Sokratom in čez nekaj časa pregledal stopala in noge, nato pa ga močno stisnil za nogo in vprašal, ali čuti. Sokrat je rekel ne. Nato je isto storil z nogami in s postopnim premikanjem navzgor na ta način smo videli, da ga je zebelo in odrevenelo.
Zdaj ga je spet začutil in rekel, da ko bo prišel do srca, Sokrata ne bo več.

Hladnost se je širila vse do njegovega pasu, ko mu je Sokrat odkril obraz, ker ga je pokril in rekel-to so bile njegove zadnje besede-Crito, Asclepiusu bi morali ponuditi petelina. Poskrbite za to in ne pozabite.

Ne, to bo storjeno, je rekel Crito. Ste prepričani, da ni nič drugega?

Sokrat ni odgovoril na to vprašanje, vendar se je čez nekaj časa premešal in ko ga je moški odkril, so bile njegove oči uprte. Ko je Crito to videl, je zaprl usta in oči.

Tako, Ehekrat, je bil konec našega tovariša, ki je bil, lahko pošteno rečemo, vseh tistih, ki smo jih poznali v našem času, najpogumnejši in tudi najmodrejši in najbolj pokončen človek


Edinstvena zgodovina

Sokratov zapor je zanimiva lokacija. Malo je od glavnega prehoda in je precej majhen. Toda zgodovinski pomen obveščenega popotnika se ne izgubi in misel na Sokrata, ki čaka na svojo usmrtitev s hemlokom, je zanimiva stvar, četudi natančna lokacija ni znana.

Res ali ne, priporočamo, da obiščete spletno stran, ko obiščete Akropolo. Ne toliko za ogled, toda za tiste, ki preučujejo grško zgodovino, je vredno obiskati spletno stran.

Vedno bo Sokrat počaščen, da je živel v Grčiji (Atene). Počutim se usposobljeno dati oceno in Sokrat to naredi zame. Vsekakor so se cene dvignile. Ni sramota, vedno bom šel na svoje mesto. Okusno

Zapor Sokrat se nahaja kratek sprehod od Akropole in središča starodavnih Aten. Natančna lokacija pravzaprav ni zacementirana, vendar obisk eonskih starih jam omogoča povezavo s slavnim filozofom in njegovim sramotnim (in nezasluženim) koncem. Poskusite popoldne obiskati lokalno kavarno ali pohoditi po številnih bližnjih parkih.


Smrtna kazen v starih Atenah

Starodavni Atenjani so imeli in izvajali smrtno kazen, vendar je bila na splošno rezervirana za najhujša kazniva dejanja, vključno z umorom, bogokletstvom in - v enem posebej opaznem primeru, za katerega ste morda slišali - pokvarjenjem javne morale. Vendar ni bilo vedno tako. Kot pojasnjuje revija Ancient World, so najstarejši znani pisni zakoni Atenjanov, ki jih je oblikoval poslanec Dracon, predlagali smrt kot kazen za skoraj vsak zločin (od tod naš sodobni izraz "drakonski", ki se nanaša na posebno strog niz zakonov ali pravil) . Toda v času klasičnih Aten je bil celo umor po naključju kaznovan z izgnanstvom, namesto da bi bila usmrtitev odstranjena iz vseh vaših posesti, družbene povezave v tuji deželi pa so bile dovolj hude.

Ko je smrtna kazen je bil izvedene pa obstajajo tri značilne metode izvedbe, ki jih poznamo. Prva je bila metanje ljudi v globoko jamo, čeprav to v četrtem stoletju pr. Naslednja in verjetno najpogostejša je bila malo razumljiva naprava, imenovana a timpanon, ki je bil nekakšna deska, na katero je bil zločinec pritrjen, in je bil - glede na različne sodobne interpretacije - do smrti pretepen, izpostavljen elementom ali zadavljen v nekakšnem brezkrvnem križanju. Tretja metoda je verjetno najbolj znana: pitje konoplje, smrtonosnega strupa. Kljub svoji znanosti je bila ta metoda neverjetno redka, deloma zaradi velikih stroškov nabave kukutu.


Atenska Agora - državni zapor

Zlahka spregledana klasična stavba iz leta ca. 450 pr.n.št., se nahaja na jugozahodnem vogalu Agore, poleg 'ulice marmornih delavcev'.

Nahaja se tik pred formalnimi mejami Agore in je obdan s hišami in delavnicami.

Stavba meri 40 x 17 m in ne prikazuje običajnega klasičnega načrta hiše, kjer so sobe običajno združene okoli osrednjega dvorišča. Namesto tega ima dolg hodnik s petimi sobami na eni strani in tremi na drugi ter obzidanim dvoriščem na skrajnem koncu.

Morda je bila ta podolgovata stavba državni zapor z osmimi sobami, ki so delovale kot celice zapornikov.

Severozahodna soba ima v tleh postavljeno veliko pithos (posodo za shranjevanje lončene posode), ki je bila uporabljena za zbiranje vode. Ta soba bi torej lahko bila kopalnica. V severovzhodni sobi so po uporabi vrgli 13 "steklenic z zdravili" (majhne posode iz terakote). Takšne miniaturne posode redko najdemo v hišah ali drugih zgradbah in naj bi jih uporabljali za izročitev hemloka (strupenega zeliščnega napitka) zapornikom, ki so bili obsojeni na smrt.

Če bi bila ta stavba res državni zapor, bi bil to kraj, kjer je bil slavni filozof Sokrat zaprt in usmrčen leta 399 pr. Sokrates, "najmodrejši med vsemi moškimi", ker je vedel, da ne ve ničesar, je bil zelo priljubljen med mladimi v Atenah in vse bolj nepriljubljen pri njihovih starših. Sokrata so obtožili, da je »pokvaril mlade«, v sodnem postopku, ki je sledil, pa je bil filozof spoznan za krivega z 281 proti 220 glasovi. Po atenski zakonodaji je Sokrat smel predlagati primerno kazen, na primer izgon, kar bi po vsej verjetnosti porota sprejela. Izbral je nesprejemljivo alternativo plačila globe, kar je razjezilo poroto. Posledično je bil obsojen na smrt in dobil hemlock, ki ga je spil z velikim dostojanstvom.


Yuk, Intip Fungsi Tombol pada tipkovnica

Tidak sedikit mereka yang sering menggunakan komputer tidak memahami fungsi dari masing-masing tombol yang ada pada keyboard. Untuk itu di artikel ini akan dibahas tentang fungsi serta bagian dari tombol keyboard sehingga penggunaannya akan semakin maximum.

Tipkovnica z vsemi napajalnimi napravami za vnos računalnika je sestavljena iz različnih računalniških naprav, če jih ne uporabljate na računalniku, če jih uporabljate. Itu sebabnya tombol yang ada pada tipkovnico terdiri dari huruf in angka. Akan tetapi di samping dari macam jenis tombol yang ada pada tipkovnico tersebut ternyata ada beberapa fungsi yang sebenarnya bisa memaksimalkan pekerjaan Anda namun jarang diketahui. Apa saja itu?

Uuntuk sebuah keyboard standard maka tombol numerik ini berada pada dua bagian yaitu pada bagian atas dan pada bagian bawah. Untuk bagian atas posisinya berada di bagian kiri ke kanan mulai dari angka 1 hingga angka 0. Kemudian ada juga pada bagian kanan dari keyboard yang nantinya dipisahkan oleh tombol lain atau navigasi.

Apa fungsi dari tombol numerik ini? Tombol ini digunakan untuk menginput angka mulai dari angka 0, 1,2 serta combinasi baik itu satuan kemudian puluhan ratusan bahkan sampai jutaan. Tombol ini bersifat umum sehingga bisa digunakan untuk berbagai aplikacije.

Tombol Qwerty Atau Alfabet

Tombol alfabet ini adalah sekumpulan tombol yang berupa huruf alfabet dari a hingga Z dengan susunan yang memang tidak teratur. Sering disebut dengan qwerty karena memang urutannya dari kiri ke kanan pada bagian atas yang bentuk atau susunan hurufnya yaitu Q, W, E, R, T, Y. Adapun fungsi tombol ini secara umum adalah untuk memasukkan huruf namun dalam penhana kavasa penyana yang akan memberikan efek jika dikombinasikan dengan tombol lain.

Tombol ctrl memang sengaja dibuat karena memiliki fungi yaitu memasukkan perintah kombinasi yang sifatnya jalan pintas. Tombol ctrl ini sendiri akan berfungsi jika dikombinasikan dengan beberapa tombol lain baik itu huruf maupun angka. Misalnya saja Ctr l + a: dimana fungsinya untuk menyeleksi seluruh item saat digunakan pada aplikacije Office Word. Atau Ctrl + b: Yang berfungsi untuk memberikan perintah Bold ali atau cetak tebal pada aplikacije pengolah kata.

Tidak berbeda jauh dengan tombol ctrl dimana tombol ini memang tidak bisa menawarkan fungsinya jika tidak dikombinasikan dengan beberapa tombol lain.Misalnya saja Alt + F4 dimana kombinasi tombol ini berfungsi agar program yang sedang dikerjakan dapat ditutup secara paksa di mana tidak ada menu close yang tersedia. Biasanya mereka yang sedang bermain game kerap menggunakan fungsi ini.

Anda bisa melihat tombol dengan simbol panah atau arah dimana biasanya terletak pada bagian sebelah kanan bawah. Tombol ini sendiri berfungsi sebagai tombol navigasi atau biasa digunakan untuk menggerakkan kursor baik ke kiri, kanan, atas dan ke bawah. Odstranite aplikacijo ali programsko opremo biasanya berfungsi za več informacij o namestitvi objektov, posebnih aplikacij programske opreme Photoshop misalnya

Itulah beberapa bagian serta fungsi tombol pada keyboard računalnik yang memang masih banyak jenis tombol lainnya. Nah, agar penggunaan računalnik itu semakin maksimalno maka tidak ada salahnya untuk mencari atau menemukan tombol-tombol rahasia serta bagaimana mengkombinasikannya pada računalnik Anda. Terlebih bagi Anda yang memang menggunakan računalnik sebagai tool untuk bekerja. Selamat mencoba! & Hellip


Poglej si posnetek: 20 лет Терактам 11 сентября. Дмитрий Гоблин Пучков, Андрей Безруков. Изолента Live #557