Ali so stari Rimljani imeli vero, ki je vključevala "ribji klobuk"?

Ali so stari Rimljani imeli vero, ki je vključevala


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

To vprašanje je povezano z mezopotamskim bogom "Dagonom" in s tem, kako so ga lahko predstavljali v starem Rimu.

Po nekaterih virih so bogove in boginje, ki so jih častili v starodavni Mezopotamiji, posvojile tudi naslednje civilizacije po Sredozemlju. Imamo na primer boginjo Inanno, o kateri ta članek pravi:

Inanna je starodavna sumerska boginja ljubezni, čutnosti, plodnosti, razmnoževanja in tudi vojne. Kasneje so jo Akadijci in Asirci identificirali kot boginjo Ištar, nato pa še med drugimi s hetitsko Sausko, feničansko Astarto in grško Afrodito. Videli so jo tudi kot svetlo zvezdo jutra in večera, Venero, in jo identificirali z rimsko boginjo.

Spodaj je prikazano sklicevanje s spletnega mestacient.eu.

Podobno imamo boga Volturna, ki je bil za Rimljane bog reke Tibre. Ta članek v Wikipediji pravi o Volturnu:

Čeprav je bil prvotno etruščanski bog, se je njegovo čaščenje razširilo v Rim in zdi se, da je nadomestilo rimskega boga Tiberja ali ga sovključilo.

Sklicevanje iz Wikipedije, prikazano spodaj.

To, da so iste božanstvo častile naslednje kulture pod različnimi imeni, verjetno ni tako nenavadno. Ko so ljudje dobili novo politično oblast in s tem novo lingua franca, so verjetno samo še naprej častili bogove in boginje, ki so jih s čaščenjem odrasli. Njihovi otroci so nadaljevali isto tradicijo, zato se v tem smislu ni kaj dosti spremenilo.

Ko govorimo o "Dagonu", je v Judovski enciklopediji ta članek, ki prikazuje spodnjo sliko duhovnika Dagona, ki nosi "ribji klobuk".

Zgornja slika je tudi v tem članku Wikipedije, ki obravnava izraz "Apkallu".

Zanimalo me je le, ali je v starem Rimu obstajalo božanstvo ali vera, v kateri so imeli duhovniki takšno pokrivalo za glavo?

Nadgradnja: božanstvu ali veri ne bi bilo treba dati imena "Dagon" ali pa biti očitno povezani z Dagonom, saj me zanima kontinuiteta in prilagajanje verskih prepričanj. Kot je navedeno v zgornjih virih, so se božanstva in verski običaji v preteklosti pogosto asimilirali v drugih religijah.


Tam je bila boginja Cibela, ki je vsaj na spodnji sliki upodobljena v čem lahko bi bilo nekakšen "ribji klobuk".

To boginjo so Rimljani poznali kot Magna Mater (Velika mati). Spletna Britannica navaja te alternativne naslove v članku Velika mati bogov (tukaj): Agdistis, Cybebe, Cybele, Dindymene, Magna Mater, Mater Deum Magna Idaea

Članek Britannica o tej boginji pravi:

Velika mati bogov, imenovana tudi Kibela, Cybebe ali Agdistis, staro vzhodno in grško-rimsko božanstvo, znano po različnih krajevnih imenih; ime Cybele ali Cybebe prevladuje v grški in rimski književnosti od približno 5. stoletja pr. Njeno polno uradno rimsko ime je bilo Mater Deum Magna Idaea (Velika idejska mati bogov).

[… ]

Obstoj številnih podobnih nefrigijskih božanstev kaže, da je bila le frigijska oblika naravnega božanstva vse Male Azije. Iz Male Azije se je njen kult najprej razširil na grško ozemlje. Grki so v Veliki materi vedno videli podobnost z lastno boginjo Rheo in jo na koncu popolnoma identificirali.

Med Hanibalovo invazijo na Italijo leta 204 pr. . Njena identifikacija s strani Rimljanov z boginjami Maio, Ops, Rhea, Tellus in Ceres je prispevala k trdnemu uveljavljanju njenega čaščenja. Konec rimske republike je postal pomemben, pod cesarstvom pa je postal eden najpomembnejših kultov v rimskem svetu.

Po članku iz Britannice so se duhovniki iz Cybele (znane kot galli) "kastrirali, ko so vstopili v njeno službo". Nisem prepričan, ali obstaja kakšna povezava med temi in starejšimi duhovniki (znanimi kot gala) Inanna, Nebeška kraljica. Razen zaznane potrebe duhovnikov po videzu "spolno nefunkcionalnih".


Ta odgovor je povezan z Mezopotamski boga "Dagana" in kako so ga morda predstavljali v starem Rimu. Upoštevajte, da "Dag o n "je hebrejska različica imena a Filistejc Bog.

Kratek odgovor je: NE!


Zdi se, da je vprašanje zelo zaskrbljujoče za dokazovanje več kot 3000 let trajajoče teorije zarote, ki jo je oblikoval Alexander Hislop leta 1853: Namreč, da "rimskokatoliški papež nosi mitro z ribjo glavo, ki simbolizira neprekinjeno pogansko tradicijo te satanske cerkve z njenim babilonskim poreklom" '. Na podlagi vsega take "Daganove slike", oštevilčene figure 48 v njegovem traktu. To je morda vplivno, vendar je očitno le bizarna teorija.

Hislopov cilj v tem izjemno zapletenem protikatoliškem traktatu je bil pokazati "babilonski značaj papeške cerkve" z odkrivanjem skupnih "skrivnosti", ki jih združujejo. Po njegovem mnenju se je rimska cerkev v veliki meri izposojala iz »starodavnih babilonskih skrivnosti« in v svojih glavnih predmetih čaščenja […] sta bili obe veri skoraj enaki. Na podlagi česa Hislop podaja to bizarno trditev?
- Stephen R Haynes: "Noetovo prekletstvo. Svetopisemska utemeljitev ameriškega suženjstva", Oxford University Press: Oxford, New York, 2002. (str. 58)


Dagan ni bil bog rib, ni imel duhovnikov, ki bi nosili klobuke, za katere vemo, in nikoli ni bil priljubljen v rimskih časih in nikoli v Rimu. Prav tako nobena resnična oseba katerega koli drugega kulta ni nosila ribjega klobuka. Sedanja oblika škofovske mite se je razvila šele v srednjem veku.

Ko govorimo o "Dagonu", je v Judovski enciklopediji ta članek, ki prikazuje spodnjo sliko duhovnika Dagona, ki nosi "ribji klobuk".

No, ne. Vprašanje kaže na določeno težnjo po napačnem predstavljanju lastnega izvornega gradiva. Če kdo dejansko klikne to povezavo, je mogoče jasno prebrati naslednje besedilo:

Asirski Zastopstvo Dagona (Iz Layardove "Ninive.") Kar zadeva čaščenje Dagona, je zelo malo znanega.

Nikjer ni a duhovnik upodobljen Dagan. To so opozorili na OP, celo predlagali v popravku vprašanja, vendar OP vztraja pri širjenju zarote?

In na žalost vnos na tej povezavi do enciklopedije sploh ni pravilen za to sliko.

Dagan, zapisan tudi kot Dagon, zahodnosemitski bog rodovitnosti pridelkov, je veliko častil po vsem starodavnem Bližnjem vzhodu. Dagan je bil hebrejski in ugaritski skupni samostalnik za "žito", bog Dagan pa je bil legendarni izumitelj pluga. Njegov kult je izpričan že okoli leta 2500 pr. Dagan je imel pomemben tempelj v Ras Shamri, v Palestini, kjer je bil še posebej znan kot bog Filistejcev, pa je imel več svetišč, vključno s tistimi v Bet-dagonu v Asherju (Jozue 19:27), Gazi (Sodniki 16: 23) in Ashdod (1. Samuelova 5: 2-7). V Ras Shamri je bil Dagan očitno drugi po pomembnosti le El, vrhovni bog, čeprav se zdi, da so bile njegove funkcije boga rastlinstva prenesene na Baal do leta 1500 pr.
- Britannica Dagon

Da je celotna tradicija boga rib za slepo ulico, bi se lahko tudi že naučili, če pogledamo vnos v Wikipediji Dagonova tradicija boga rib

  1. Dagan je bil povezan z žitom, ne z ribami. Morda celo nastane beseda za žito.
  2. Vemo predvsem, da so Filistejci sprejeli ime ko so prispeli v Palestino. Koliko in ali so od Dagana sploh sprejeli atribute za Dagon, je negotovo. Ampak spet brez rib.

Povezava z "ribami" (prim. svetopisemski dokazi, kot jih razlagajo Wellhausen [spodaj], Jerome in kasneje judovska tradicija [Rashi, Kimchi)] je povsem sekundarna in temelji na ljudski etimologiji. Zdi se, da je ime Dagan "podano", kar je zahtevalo razlago, in razlaga, do katere je prišel, bi na priročen način pomagala razumeti nekatere težave v enem od svetopisemskih besedil (glej spodaj). Zaradi tega je bila povezava "ribe" privlačnejša, vendar ima le malo notranje prednosti.
- John F. Healey: "Dagon", v: Karel van der Toorn, Bob Becking, Pieter W. van der Horst (Eds): "Slovar božanstev in demonov v Svetem pismu", Brill: Leiden, Boston, 21999.

Povezava Dagan/fish z zadnjo zgodovino 2000 let, ki temelji le na pomanjkljivi etimologiji, ko je ta povezava nastala za razlago popolnoma nepovezane podobe? "Zdi se zakonito", pravi cinik.

Tudi zaradi razširjenega sinkretizma v 2000 letih, ko se je Dagan/Dagon razširil od zgornje Mezopotamije/Sirije do Ugarita in celo Ašdoda ter domnevno Gaze, je spremenil kar nekaj lastnosti, povezanih z njim, se je njegov razcvet končal. Bil je že zamudnik v ugaritskem panteonu in se je znova dvignil le v spremenjeni filistinski različici v imenu kot njihov glavni bog. Poznamo le varčne podrobnosti v atributih, saj o dejanski filistejski različici vemo zelo malo, večina tistih, ki kažejo v drugo smer kot naše informacije iz Babilona.

Makabejski veliki duhovnik Jonathan je med uporom drugič osvojil mesto in požgal tempelj v Ashdodu, do takrat Azotu. Toda to je bilo, preden je Rim začel veljati na geografskem prizorišču, leta 147 pred našim štetjem Dagon ni bil več dovolj privlačen, da bi kjer koli pustil sledi.


Opomba o Kybele in njeni mitri:

To je očitno dolgoletna protikatoliška teorija zarote, ki temelji na tem singlu ena poantična risba domnevne skulpture. Pogosto se uporablja za "dokazovanje", da je sodobna škofovska mita res poganski simbol, in s tem tudi za dokazovanje, da papež res časti Kibelo in na koncu babilonskega boga rib Dagona.

Del Dagon/ribe je že uničen kot neverjeten.

Uporabljena slika se pojavi šele v zgodnjem novem času, na primer pri Bernardu de Montfauconu: "L'antiquité expliquée et représentée en figure / Antiquitas explenatiore et schematibus illustrata" (Band 1,1): Les dieux des Grecs & des Romains - Paris , 1722.

In samo iz te različice vsa spletna mesta zarote črpajo navdih in "dokaz" v obliki podrobnosti, ki zakriva nizko kakovost jpeg. Toda podrobnosti so pomembne.

In od samega začetka sta bila natančnost in poreklo te risbe v začetnem Montfauconu v komentarjih o popolni edinstvenosti slike zelo dvomljiva. Zaradi tega je povezava Kybele-riba-klobuk izjemno ambiciozna, če ne rečem šibka.


Risba v MS Ottob. lat. 3105 fo. 78r prikazuje bronasti kipec sedeče "Kibele", ki nosi pokrivala, podobna škofovi mitri, nosi timpanon in z levom sedi na njeni strani; nosi napis 'Mater Deor. et Mater Syriae D.S. ' (CIL vi. 30970). Starost in izvor izvirnika nista popolnoma znana.
- J. L. Lightfoot: "Lucian - O sirski boginji", Oxford University Press: Oxford, New York, 2003. (str. 80 v merilniku)

Vsakemu naključnemu gledalcu bi morala biti jasna ena stvar:
to ne more biti natančna in zvesta risba a kip od časa, ko je bila Kybele stvar. Niti Zeusova strela niti prosto živeče živali na njeni desni roki nimajo nobene povezave z bazo! Nadalje je slog popolnoma izklopljen za rimsko skulpturo.

Pravi rimski slog - Kybele - je bil videti bolj tako:


Slika 4. Pirro Ligorio, Risba marmornega oltarja, posvečenega Magna Mater in Attis. BNN XII.B7, fol 57. (fotografija: Biblioteca Nazional di Napoli.)


Gran Madre, avtor Filippo Ferroverde. Iz V. Cartari, Imagini delli dei de gl'antich (Benetke, 1647).
- Susan Russell: "Pirro Ligorio, Cassiano Dal Pozzo in Republika pisma", Dokumenti britanske šole v Rimu, letn. 75, str. 239-274, 2007.

Prikazuje sicer ogromno dokazov, da je Kybele upodobljena s stensko krono, golo glavo ali tudi s frigijsko kapo.


Frigijska boginja (Kybele) na zahodu. Iz rimske svetilke.


Sirska boginja na kovancih iz Hierapolisa
- Herbert A. Strong: "Sirska boginja. Biti prevod Lucianove" De Dea Syria "z življenjem Luciana", Constable & Company: London, 1913.

Ponovno se osredotočimo na "mitro": tako kot beseda "tiara": v več kot 3000 letih zgodovine se je precej razvila. Prvotno je bil samo naglavni trak videti tudi tako:

In mislim, da imamo to: umetnik za zloglasno risbo, ki je verjetno deloval iz nekaj resničnih predmetov in sinhroniziral podobni boginji Kybele in Atargatis Dea Syria. Toda za pokrivala je pustil, da je njegov lastni sinkretizem čudež, ko je delal po besednem opisu "boginje, ki nosi mitro". Bila je, vendar bi to zdaj opredelili le kot frigijsko kapo.

Vsaj katoliška enciklopedija ni lagala, ko je prikazala evolucijo mitre, ki je mimogrede povsem drugačne oblike na vzhodu, kjer je bil dom Kybele kult in je bil veliko močnejši:

Kot je razvidno iz rokopisov:


ID: 660db53f-d4c9-43b7-b8e8-272b42d1b965 Polica: Bodlejska knjižnica MS. Avt. D. 2. 6
Folio/stran: fol. 180v, Drugi naslovi: Molitve in meditacije (znan tudi kot The Littlemore Anselm).
Ustvarjalci: Anselm, Saint, nadškof Canterbury, 1033-1109 Datum: 12. stoletje, sredina Kraj izvora: Anglija, Dorchester, Oxon?


Kje so v rimski veri kakšne ribe?

Ob predpostavki, da je krščanstvo in njegova simbolika rib tako dobro znano, da s tem vprašanjem verjetno ne mislimo:

Prvotna Dea Sirija, Atargatis, je povezana z ribami, saj ima v svojih templjih pogosto bazene svetih rib (tam dela čudeže - na primer, hm, množenje in podobno). In v Khirbet et-Tannur je ostal en relief in ena podobna je bila opisana prej, vendar je bila od takrat izgubljena:


- Src: Nabatejski panteon

Klasične teme, primerne za morska božanstva, so bile morda prilagojene v samem Hierapolisu, sodeč po reliefu, ki so ga opisali zgodnji sodobni popotniki.

Dejstva zakrivajo viri, ki se medsebojno napadajo, medtem ko predmet sam razpade pred njihovimi očmi, vendar se vsaj zdi, da je gola ženska, nad glavo katere se je dvignila tančica, sedela na ribjih repih dveh krilatih figur (očitno moških) na obeh straneh nje. To precej spominja na standardno klasično shemo za Nereide, ki prikazuje, da so nameščene na Tritonu, hipokampu ali drugem morskem bitju in (v rimski umetnosti) s tančico, ki plava v loku nad glavo, medtem ko se podvojitev figure se spominja podvojitve svetih živali sirskih božanstev. Toda predmet sam je zdaj nepopravljiv, nadaljnje špekulacije pa so v prostem teku.

V drugih primerih je Atargatis prepoznan po prisotnosti same ribe, kar je bolj tvegan postopek. Tako je identificirana na tesseri iz Palmire, na kateri je prikazana boginja, ustoličena na levi strani, z glavo obrnjeno proti gledalcu, pred njo pa velika gobasta riba, ki je vsaj tako visoka kot ona (LIMC Dea Sirija , št. 24 = RTP 432). Kar je vredno vzporednic, nekateri sirski in mezopotamski pečat prikazujejo tudi ustoličena božanstva z ribami, ki so bile položene pred njimi, ali pa jih častilci nosijo v prizorih darovanja ali žrtvovanja. Najbolj slavna med upodobljenimi ribami iz Palmirene je na znamenitem reliefu na gredi s peristila templja v Belju, ki prikazuje boj proti kačji pošasti (LIMCBel. Št. N). Od božanstev, ki so se vrstila ob kavaliru, ki je vodil napad, imata drugo (boginja z lokom in sulico) in tretje (bog z mečem in sulico) oba ribe, ki se spuščajo ob nogah (sl. 27, 28). Ko je Henri Seyrig prvič objavil to olajšavo leta 1934, je predlagal, da sta obe božanstvi lokalni obliki Askalonita Atargatisa in Ichthysa v zgodbi Xanthus iz Lidije. To ni bilo le splošno sprejeto, ampak je postalo trdnejše pri trditvi, da so te številke „Atargatis in Ichthys“. Vendar pa nelagodno sobiva s poznejšo interpretacijo prizora kot celote Roberta Du Mesnila du Buissona kot boja Belja in njegovih zaveznikov proti kaosu-pošasti Tiamat, prilagoditvi babilonskega mita o ustvarjanju. Na splošno se zdi bolj skeptičen glede identifikacije teh dveh številk, saj Atargatis in Ichthys še zdaleč nista primerna. Prvič, ona (kot je zapisal Seyrig) običajno ni upodobljena kot Artemida. Drugič, sin, s katerim pade ali skoči v jezero, je sicer predviden (v Ktezijah in vzporednih zgodbah) kot dojenček, ne kot odrasel človek. In tretji, bolj radikalen dvom: ali smo res upravičeni, če za temi grškimi mitografskimi obvestili sploh postavimo domorodnega Sirca Sagenguta?
- Lahke noge


Glavno vprašanje:

Ali so stari Rimljani imeli vero, ki je vključevala "ribji klobuk"?

Ni dokazov, da bi kakšen rimski bog ali boginja ali z njimi povezani duhovniki in svečenice uporabljali "ribji klobuk". Vsaj v umetnosti ali literarnih citatih "ribjih klobukov" ni ohranjenih starih primerov. Pravzaprav se zdi, da sta simbolika ali podobe rib igrala relativno majhno vlogo v verskem življenju starega Rima, čeprav so bile ribe uporabljene v magiji. V

Preživeli govor, ki naj bi ga Apuleius imel pred guvernerjem Afrike leta 158–9 AD ... tožilstvo je trdilo, da je Apuleius te ribe uporabljal za ljubezensko magijo, priznano magično prakso.

Vir: Mary Beard, John North & Simon Price, 'Religions of Rome, Volume 1: A History

To je seveda daleč od "ribjih klobukov". Malo bližje je omemba v 2. zvezek: vir (isti avtorji) človeka z ribjim repom v zvezi z Minervo. Poleg tega ribe niso omenjene drugje v drugem obsegu, razen v okviru porabe.

Romaniziranje orientalskih bogov: mit, odrešenje in etika v kultih Kibele, Izide in Mitre avtorja Jaime Alvar (2008) prav tako ne omenja rib (ne pozabite na klobuke), prav tako pa tudi ne članka G. J. Szemlerja Duhovništva in duhovniška kariera v starem Rimu. Tudi v Jörgu Rüpkeju sem potegnil slepo O rimski veri: živela vera in posameznik v starem Rimu (2016) in v Michaelu Lipki Rimski bogovi (2009), pa tudi Soteriologija in mistični vidiki v kultu Kibele in Atisa avtorja Giulia Sfameni Gasparro (1985). Ribe, cvetje in ogenj kot elementi in božanstva v falističnih verah in čaščenje starodavnih religij Grčije, Babilona, ​​Rima, Indije itd., Z ilustrativnimi miti in legendami je še en vir, ki ne omenja "ribjih klobukov" v nekrščanski rimski veri.


Primer Kibele

Zdi se, da je glavni argument za "ribje klobuke" v rimski (nekrščanski) veri okoli Kibele, omenjene leta x457812's odgovor. Viri za to so spletna stran Gregga Prescotta (2014). Navaja Ruben Joseph's, Zakaj mladi zapuščajo cerkev ki pravi:

Mitra izhaja neposredno iz mitre starodavnega poganskega boga riba dagona in boginje Cibele. Papeška mita predstavlja Dagonovo glavo z odprtimi usti, kar je razlog za koničasto obliko in razcepljen vrh.

Tu so napake neposredno, posredno razčlenili LangLangC in John Dee zato jih tukaj ni treba ponavljati. Od kod je Ruben Joseph to dobil? Ne pravi, verjetno pa je videl isto že diskreditirano risbo iz 18. stoletja, ki temelji na zdaj izgubljenem kipu v lasti grofa dvesto let prej, kipu, za katerega ne vemo, za kakšen namen in v kakšnem kontekstu je bil ustvarjen.

Dokazi so izredno šibki, kot je že podrobno opisano v LangLangC's odgovor, ki bi mu dodal le poudarek na dejstvu, da je risba, ki prikazuje Kibelo z mitro, narejena precej več kot 1000 let po padcu zahodnega rimskega cesarstva. Upoštevajte tudi, da ima mitra lahko več oblik in da so prevodi iz latinščine (npr. Virgil) pomenili tip "ribji klobuk", ko je bil dejanski pomen tiara ali diadem (Drydenov prevod celo dodaja "mitro" v Vergilijevo besedilo ).

Kaj so torej nosili Kibela, Attis in z njimi povezani duhovniki? Na strani Livius na Kibeli so upodobljeni boginji, ki segajo nazaj v svoje mezopotamsko poreklo, od tam pa v Anatolijo in nato v Grčijo in nazadnje v Rim. Prikazujejo različne pokrivala, vključno s temi spodaj iz Karhemiša iz 9. ali 8. stoletja in zgodnjih 4. stoletja pred našim štetjem v Atenah:

"Prvi nesporni dokaz za kult Kibele, ki se še vedno imenuje Kubaba", neohititska olajšava. Vir: Livius

Kybele (sedi) s Hekate. Vir: Wikipedia (tudi na Liviusu tukaj)

Gasparro ugotavlja primere Attisa in duhovnikov (Galli) iz Kibele, ki nosijo frigijske kape, ne pa "ribjih klobukov". Spodaj je tudi pokrov sarkofaga Archigallus:

"Prokonnezijski marmorni pokrov sarkofaga Portus Archigallus, Ostia, Museo Ostiense, inv. 158 (foto Fototeca Unione)" Vir: Rimska retorika, Zastopstvo Metroac: Besedila, artefakti in kult Magna Mater v Rimu in Ostiji

Ostala pokrivala so prikazana tukaj:

"Sacerdote che žrtica a cibele (archigallo), III sec, dalla necropoli di porta all'isola sacra"

Še en primer brez mitre ali brez "ribjega klobuka" najdemo v Alison Cooley, Več pomenov v svetišču Magna Mater v Ostiji (Religija v rimskem cesarstvu, letnik 1. str. 242-262). Obstajajo tudi slike na straneh Britanskega muzeja (ki prikazuje frigijsko kapo) in Harvardskega muzeja (s krono). Ta del v arheološkem muzeju v Milanu prikazuje Cybele in Attisa skupaj.


Ribič v mezopotamski veri je bil Adapa, ne Dagon. On je tisti, ki je prikazan na asirskem motivu v vašem vprašanju. Običajno je bil združen z zbirko modrih, ki so ponujali bogove, vendar je bil vsekakor najpomembnejši.

Tradicija pravi, da je bil duhovnik Ea v mestu Eridu. Eridu je bilo najstarejše mesto v Sumerju, zato je njegova starodavnost lahko vplivala na njegov ugled. Rekel naj bi, da je človeka seznanil s civilizacijskim znanjem.

Lahko bi bil enak prvemu kralju na seznamu sumerskih kraljev "Alulim", ki naj bi človeštvu posredoval tudi znanje o civilizaciji. Nekateri ga povezujejo s svetopisemskim Adamom, ki je bil tudi prvi človek.

Adapa in drugi "Apkallu" so bili običajno upodobljeni v asirskih motivih z glavami rib ali ptic. Grki so ga imenovali Oannes, ki izhaja iz njegovega drugega imena, Uanna. Zgodovina Babilona, ​​ki jo je leta 281 pred našim štetjem napisal Grk Berosus, omenja Oannesa. To kaže, da so ga v tem času še poznali v Babilonu.

Dagon je bil predvsem božanstvo bronaste dobe ki izvira iz Sirije. Njegovo priljubljenost so pokazali številni amorejski in asirski kralji, ki so ga uporabljali kot priimek. V železni dobi se omenja veliko redkeje. Obstaja velika kronološka težava glede tega, da je bil Dagon prisoten v Rimu.

Rim je svoje orientalske bogove prejel na dva načina. Sprejela jih je kot del helenizacije ali pa osvojila kraje in jih vrnila v varno hrambo.

Bog Apolon je prišel iz Anatolije in je morda imel babilonski izvor. Tradicija ekstatičnih oraklov je zelo babilonske narave in jo izvaja svečenica Innana. Apolon je v Grčijo prišel približno v 7. stoletju, približno ob istem času kot Afrodita.

Afrodita je povezana tudi z Inanno. Afroditin tempelj v Korintu je bila spolna hiša, ki je bila skupaj s prerokovanjem druga glavna dejavnost, povezana z Inannino svečenico.

Upoštevajte, da je moje povezovanje Adape z Uanno sporno. Bolje bi bilo uporabiti ime Uanna, vendar mi je všeč, kako Adapa bolje zveni.


Poglej si posnetek: Rimske legije