Zahodni in severni Iwan, imam Masjed-e Imam

Zahodni in severni Iwan, imam Masjed-e Imam


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Masjed-e Jameh iz Isfahana (Jamehova mošeja)

Masjed-e Jameh iz Isfahana je muzej arhitekture, saj zajema dvanajst stoletij iranske arhitekture mošej. Čeprav je gradnja mošeje pripisana 9. stoletju n.št., mnogi verjamejo, da je mošeja zgrajena na predislamskem ognjenem templju. Ta postulacija je posledica izkopavanja okrašenega dna stebra Sassanid (224 - 650 CE). Ko je bil v Iran vnesen islam, je vsak islamski umetniški slog pustil sled na tej mošeji. Njegovo večino arhitekture in dekoracije sta izvajali dve veliki iranski dinastiji Seldžuk in Safavid.

Mošeja Jameh v Isfahanu, ki je uporabila slog štirih ivanov v arhitekturi Sassanidske palače, je doživela prvo prilagoditev v verskih konstrukcijah. Štirje ivani, imenovani Sahib na jugu, Derviš na severu, Ostad na zahodu, in Shagerd na vzhodni strani mošeje, so vsi okrašeni z Muqarnas (stalaktitni oboki) in Karbandi (vrsta geometrijske dekoracije).

Načrt potovanja Masjed-e Jameh iz Isfahana in#8211 Perzijski svetovalec
avtor Negar Ganji

Okrašen z osupljivo štukaturo, je shabestan blizu južnega ivana in vključuje gozd stebrov, ki segajo v Daylamite (10. in 11. stoletje n. Št.). Edinstvena v času Seldžuka je bila kupola Nezam al-Molk prototip dvokapnih rebrastih kupol, ki so arhitektom in umetnikom dodatno omogočile, da so kupoli dodali še več okraskov. Ivan pred kupolo je bil okrašen z velikimi Muqarnami iz 12. stoletja n.št. in umetninami iz časov dinastij Qara Qoyunlu in Safavid. Na severnem ivanu je elegantna opečna kupola, ki jo je zgradil Taj al-Molk, še en dvorjan Malik Shaha I in tekmec Nizam al-Molk.

Kompleks hrani različne mihrabe, med katerimi je najbolj znan tisti z izvrstno geometrijsko in cvetlično štukaturo na zahodnem ivanu, zgrajen pod poveljstvom sultana Ilkhanida Uljeita. Zimska dvorana Timurid z uporabo strešnega okna iz alabastra se nahaja poleg sobe Uljeito.

Masjed-e Jameh iz Isfahana je bil leta 2012 vpisan na Unescov seznam svetovne dediščine.


Uvod

Raztezajoč se med Kitajsko in Indijo na vzhodu do Sredozemlja na zahodu, je Partija vladala nad enim najširših prostranstev cesarstva v svojem času, partska kultura pa je cvetela 500 let (247 pr. N. Št. In#8211 224 n. Št.). Medtem ko so bili znani po svoji vojaški moči kot lokostrelci na konju in ustvarjanju prefinjene kulture konjev, so bili tudi Parti spretni diplomati. Pismeni, pogosto večjezični, so vladali s sodelovalnim duhom, kar je raznolikosti kultur v njihovem cesarstvu omogočilo svobodo ohranjanja njihovih tradicij.

Med razcvetom Judov in utrjevanjem krščanstva sta uspela tudi poganstvo in bolj razširjeni sistemi prepričanj grškega panteona in zoroastrizma. Vendar je bil njihov izbrani bog Mithra, ki je v eni osebi imel lastnosti mnogih grških bogov in postal tudi glavno božanstvo pod Zoroasterjevim bogom ustvarjalcem, Ahuro Mazdo. Tako so imeli Parti skupne temelje v odnosih z Zoroastrijci in Grki. Poleg tega so se Mithra, ko so se poistovetili z Mitro, ker je bil lokostrelec, zavzeli pomembno nišo za Parte, ko so razvijali svojo edinstveno kulturno identiteto.

Parti so nadzirali donosne svilene poti severovzhod-zahod skozi Mezopotamijo in so bili tudi nepogrešljivi trgovci. S tem je prišlo do materialne nagrade in statusa tistih, ki so poslovali v imperiju. Poleg tega je vladajoči razred užival na povišani ravni razkošja, ki je ustvarjal povpraševanje po umetnikih in obrtnikih, vendar so vlagali tudi v izboljšanje obstoječe infrastrukture in gradnjo nove. Takšna gradnja bi pomenila povpraševanje po gradbenem materialu in potrebo po arhitektih, gradbenikih in zidarjih. Medtem ko bi dvignjen status poslovnega razreda ustvaril lastno povpraševanje po komunalnih izdelkih in luksuznem blagu, bi takšno stanje prineslo materialno udobje za njihove družine.


Kulturni vplivi

Ko bi prišli iz stepe Srednje Azije vzhodno od Kaspijskega morja, bi Parti sprva s seboj prinesli kulturne vplive svojih skitskih sorodnikov. Zdi se, da so od svojih začetkov morda ohranili glasbene vplive, ki so skupni Skitiji in Aziji kot celoti. Toda v interakciji s seleukidskimi Grki, ko so najprej sprejeli grško obleko, bi se vrnili k motivu hlač in tunike svojega izvora.

Nekateri učenjaki so domnevali, da je Partija odstopila od helenističnih vplivov zaradi njene konkurence z Rimom. Kakorkoli, za razliko od selevkidskih Grkov, so Parti razvili svoje edinstvene umetniške in arhitekturne sloge. Navsezadnje so imeli Parti zaradi lokacije svojega cesarstva in izvora v Srednji Aziji vir širokega spektra vplivov na umetnost in arhitekturo, kot opisuje Daryoosh Akbarzadeh:

Arheološki dokazi pričajo o veličini kulture in umetnosti partske dobe. Kulturna dediščina, povezana s tem obdobjem, je bila odkrita na velikem prostranstvu, od meja Kitajske in Srednje Azije, pa vse do Mezopotamije in Sirije na zahodu. (76)


Zgodovina

Leta 1598, ko se je Shah Abbas odločil, da bo prestolnico svojega perzijskega cesarstva preselil iz severozahodnega mesta Qazvin v osrednje mesto Isfahan, je začel s tem, da bi postal eden največjih programov v perzijski zgodovini popolno preoblikovanje tega starodavnega mesta. Z izbiro osrednjega mesta Isfahan, oplojenega z reko Zāyandeh ("The reka, ki daje življenje"), ki leži kot oaza intenzivnega gojenja sredi velikega območja sušne pokrajine, je oba oddaljil svojo prestolnico od vseh prihodnjih napadov Osmanov in Uzbekistanov ter hkrati pridobil večji nadzor nad Perzijskim zalivom, ki je pred kratkim postala pomembna trgovska pot za nizozemska in britanska vzhodnoindijska podjetja. [2]

Glavni arhitekt te kolosalne naloge urbanističnega načrtovanja je bil Shaykh Bahai (Baha 'ad-Din al-`Amili), ki je program osredotočil na dve ključni značilnosti glavnega načrta Shah Abbasa: avenijo Chahar Bagh, ob kateri so vsi ugledne mestne institucije, na primer rezidence vseh tujih dostojanstvenikov, in trg Naqsh-e Jahan ("Primer sveta[3] Pred vzponom šaha na oblast je imela Perzija decentralizirano strukturo oblasti, v kateri so se za oblast borile različne institucije, vključno z vojsko (Qizilbash) in guvernerji različnih provinc, ki so sestavljale cesarstvo. Shah Abbas želel spodkopati to politično strukturo, rekreacija Isfahana kot velike prestolnice Perzije pa je bil pomemben korak pri centralizaciji oblasti. [4] iznajdljivost trga ali Maidān, je bil, da bi z gradnjo Shah Abbas zbral tri glavne sestavine moči v Perziji na svojem dvorišču, moč duhovščine, ki jo predstavlja Masjed-e Shah, moč trgovcev, ki jih predstavlja Imperial Bazaar in seveda moč samega šaha, ki prebiva v palači Ali Qapu.

Krona v tem projektu je bil Masjed-e Shah, ki bi nadomestil veliko starejšo mošejo Jameh pri izvajanju petkovih molitev. Da bi to dosegli, Shahova mošeja ni bila zgrajena le z vizijo veličine, saj ima največjo kupolo v mestu, ampak je Shaykh Bahai načrtoval tudi gradnjo dveh verskih šol in zimsko mošejo, pritrjeno na obeh straneh. [5] Zaradi šahove želje, da bi bila stavba dokončana že za časa njegovega življenja, so bile na primer pri gradnji uporabljene bližnjice, šah je prezrl opozorila enega od arhitektov Abu'l Qāsima glede nevarnosti posedanja v temelje mošeje in nadaljeval z gradnjo. [6] Arhitekt se je izkazal za upravičenega, saj je morala leta 1662 stavba temeljito popraviti. [7] Tudi Perzijci so izumili nov slog mozaika iz ploščic (sedem barv), ki je bil cenejši in hitrejši, kar je sčasoma pospešilo gradnjo. To delo so mojstrsko opravili nekateri najboljši obrtniki v državi, celotno delo pa je nadzoroval mojster kaligraf Reza Abbasi. Nazadnje so se mošeji dotaknili konec leta 1629, nekaj mesecev po smrti šaha.

Tudi zgodovinarji so se spraševali o posebni usmerjenosti Kraljevega trga (Maidān). Za razliko od večine pomembnih stavb ta trg ni bil poravnan z Meko, tako da ob vstopu na vhodni portal mošeje skoraj brez zavedanja naredimo pol desni zavoj, ki omogoča glavno igrišče v notranjosti Meka. Donald Wilber daje najverjetnejšo razlago temu, da je bila vizija šejha Bahaija, da je mošeja vidna povsod, kjer se je v maydanu nahajala oseba. Če bi os maydāna sovpadala z osjo Meke, bi kupolo mošeje pred očmi skril visok vhodni portal, ki vodi do nje. Z ustvarjanjem kota med njima sta oba dela stavbe, vhodni portal in kupola v popolnem pogledu, da jih lahko vsi na trgu občudujejo. [8]


Imam mošeja Isfahan

Imam mošeja je mošeja v Isfahanu v Iranu, ki stoji na južni strani trga Naghsh-i Jahan. Zgrajen v času Safavida je odličen primer islamske arhitekture Irana in velja za eno od mojstrovin perzijske arhitekture. Mošeja Shah v Esfahanu je ena večnih mojstrovin arhitekture v Iranu. Skupaj s trgom Naghsh-i Jahan je registriran kot Unescova svetovna dediščina. Njegova gradnja se je začela leta 1611, njen sijaj pa je predvsem posledica lepote sedembarvnih mozaičnih ploščic in kaligrafskih napisov.
Mošeja je eden od zakladov, predstavljenih v knjigi Okoli sveta v 80 zakladih, ki jih je predstavil zgodovinar arhitekture Dan Cruickshank. Mošeja je upodobljena na hrbtni strani iranskega bankovca za 20.000 rialov. [1] Zgodovina Graviranje šaha Abbasa iz bakra Dominicusa Custosa iz njegove pub Atrium heroicum Caesarum. 1600–1602. Leta 1598, ko se je Shah Abbas odločil, da bo prestolnico svojega perzijskega cesarstva preselil iz severozahodnega mesta Qazvin v osrednje mesto Isfahan, je začel s tem, da bi postal eden največjih programov v perzijski zgodovini popolno preoblikovanje tega starodavnega mesta.
Z izbiro osrednjega mesta Isfahan, oplojenega z reko Zayandeh (“Življenjska reka ”), ki leži kot oaza intenzivnega gojenja sredi velikega območja sušne pokrajine, sta se oba oddaljila od svojega glavnega mesta prihodnjih napadov Osmanov in Uzbekistanov, hkrati pa je pridobil večji nadzor nad Perzijskim zalivom, ki je v zadnjem času postal pomembna trgovska pot za nizozemska in britanska vzhodnoindijska podjetja. 2]

Glavni arhitekt te kolosalne naloge urbanističnega načrtovanja je bil Shaykh Bahai (Baha ’ ad-Din al-`Amili), ki je program osredotočil na dve ključni značilnosti glavnega načrta Shah Abbas ’s: na aveniji Chahar Bagh ob obeh ob strani vseh uglednih mestnih institucij, kot so rezidence vseh tujih dostojanstvenikov in trg Naqsh-e Jahan (“Primer sveta ”). [3] Pred vzponom šaha na oblast je imela Perzija decentralizirano strukturo oblasti, v kateri so se za oblast borile različne institucije, vključno z vojsko (Qizilbaš) in guvernerji različnih provinc, ki so sestavljale cesarstvo.
Šah Abbas je hotel spodkopati to politično strukturo, rekreacija Isfahana kot velike prestolnice Perzije pa je bil pomemben korak pri centralizaciji oblasti. [4] Domišljija trga ali Maidan je bila v tem, da bi z gradnjo Shah Abbas na svojem dvorišču zbral tri glavne komponente moči, moč duhovščine, ki jo predstavlja Masjed-e Shah, moč trgovcev, ki jih predstavlja Imperial Bazaar, in seveda moč samega šaha, ki prebiva v palači Ali Qapu.
Krona v tem projektu je bil Masjed-e Shah, ki bi nadomestil veliko starejšo mošejo Jameh pri izvajanju petkovih molitev. Da bi to dosegli, Shahova mošeja ni bila zgrajena le z vizijo veličine, saj ima največjo kupolo v mestu, ampak je Shaykh Bahai načrtoval tudi gradnjo dveh verskih šol in zimsko mošejo, pritrjeno na obeh straneh. 5] Zaradi želje šaha, da bi bila stavba dokončana že v njegovem življenju, so na primer pri gradnji vzeli bližnjice, šah je prezrl opozorila enega od arhitektov Abu ’l Qasim glede nevarnosti posedanja v temeljih mošejo in nadaljeval z gradnjo. [6] Arhitekt se je izkazal za upravičenega, saj je morala leta 1662 stavba temeljito popraviti. [7] Tudi Perzijci so izumili nov slog mozaika iz ploščic (sedem barv), ki je bil cenejši in hitrejši, kar je sčasoma pospešilo gradnjo.
To delo so mojstrsko opravili nekateri najboljši obrtniki v državi, celotno delo pa je nadziral mojster kaligrafa Reza Abbasi. Nazadnje so se mošeji dotaknili konec leta 1629, nekaj mesecev po smrti šaha. Tudi zgodovinarji so se spraševali o posebni usmerjenosti Kraljevega trga (Majdana). Za razliko od večine pomembnih stavb ta trg ni bil poravnan z Meko, tako da se pri vstopu na vhodni portal mošeje skorajda ne zavedajo, da gre za pol desni zavoj, ki omogoča glavno igrišče v notranjosti Meka.
Donald Wilber daje najverjetnejšo razlago temu, da je bila vizija šejha Bahaija, da bi bila mošeja vidna povsod tam, kjer se je nahajala oseba. Če bi os maydana sovpadala z osjo Meke, bi kupolo mošeje pred očmi skril visok vhodni portal, ki vodi do nje. Z ustvarjanjem kota med njima sta oba dela stavbe, vhodni portal in kupola v popolnem pogledu, da jih lahko vsi na trgu občudujejo. [8] Arhitektura in oblikovanje Vhodni iwan s svojo visoko oblikovano fasado Oblikovanje-slog štirih ivanov
Safavidi so ustanovili Shahovo mošejo kot kanal, skozi katerega so se lahko izrazili s svojimi številnimi arhitekturnimi tehnikami. Format štirih ivanov, ki ga je dokončala dinastija Seldžukov in so ga podedovali Safavidi, je trdno vzpostavil dvoriščno fasado takšnih mošej z visokimi vrati na vseh straneh, ki so pomembnejše od same stavbe. [9] Med vladavino Seldžukov, ko je bil islamski misticizem v porastu in so Perzijci iskali novo vrsto arhitekturne zasnove, ki je poudarjala iransko identiteto, se je oblikovala štiri-ivanska ureditev.
Perzijci so že imeli bogato arhitekturno zapuščino, izrazita oblika iwana pa je bila dejansko vzeta iz prejšnjih zasnov palač Sassanid [9], kot je palača Ardashir. Tako je islamska arhitektura priča nastanku nove blagovne znamke, ki se je razlikovala od zasnove hipostila zgodnjih arabskih mošej, kot je mošeja Umayyad. Format štirih ivanov je imel običajno obliko kvadratnega, osrednjega dvorišča z velikimi vhodi na vsaki strani, ki je dajal vtis, da so vrata v duhovni svet.
Slika francoskega arhitekta Pascala Costeja, ki je leta 184 obiskal Perzijo. Slika prikazuje glavno dvorišče z dvema ivanama. Ivan na desni je na vrhu goldasta, ki je v mnogih perzijskih mošejah nadomestil funkcijo minaretov. Stoji na javnem trgu ali Maidanu, vhod-iwan (prehod) v mošejo ima obliko polkroga, ki spominja na vdolbino polmeseca in meri 27 metrov v višino, lok je uokvirjen s turkiznim ornamentom in okrašen z bogatim stalaktitom ploščice, izrazita značilnost perzijske islamske arhitekture.
Na straneh se dvigata dva minareta, visoka 42 metrov, na vrhu pa lepo izrezljani leseni balkoni s kapniki po straneh. Glavni kaligraf kraljevega dvora Reza Abbasi je zapisal datum začetka gradnje, poleg tega pa tudi verze, ki hvalijo Mohameda in Alija. [10] Na sredini, pred vhodom, je stal majhen bazen in počivališče za konje, v notranjosti pa so častilci našli veliko marmorno posodo, postavljeno na podstavek, napolnjeno s svežo vodo ali limonado.
Ta kotlina še vedno stoji tako kot že štiristo let, vendar ne služi več kot osvežitev častilcem pri petkovih molitvah. Ko gremo skozi vhodni portal, pridemo do glavnega dvorišča, osredotočenega okoli velikega bazena. Dva vhoda (iwans) na straneh opozarjata na glavni prehod na skrajnem koncu, edini z minareti in za njim visoko kupolo s svojo pisano ornamentiko. Posebnost katere koli mošeje je minaret, Masjed-e Shah pa ima štiri.
Kljub temu so v perzijskih mošejah visoki minareti veljali za neprimerne za klic k molitvi in ​​bi dodali edikulo, ki je v perzijščini za ta namen znana kot zlatnik (šopek), ki v Masjed-e Shahu stoji na vrhu zahodni ivan. [11] Verske zgradbe Notranji pogled na zimsko mošejo, zgrajeno kot tipična mošeja s hipo stilom. V notranjosti so akustične lastnosti in odsevi na osrednji točki pod kupolo zabavno zanimanje za mnoge obiskovalce, saj iznajdljivost arhitektov pri ustvarjanju kupole omogoča imamu, da govori z umirjenim glasom in ga še vedno jasno slišijo vsi znotraj stavbe.
Mihrab, velika marmorna plošča, visoka deset metrov in široka tri metre na jugozahodni steni, je kazala smer Meke. Nad njim so moški Shaha položili zlato okrašeno omaro iz lesa. V njej sta bili dve relikviji: Koran, ki naj bi ga prepisal imam Reza, in krvava obleka imama Hussaina. Čeprav nikoli ni bil razstavljen, naj bi halja imela čarobne moči dvignjene na koncu ščuke na bojišču, prepričanje pa je bilo, da lahko uniči sovražnika. [12] Od glavnega dvorišča je ivan, ki kaže proti vzhodu, vseboval versko šolo ali medreso.
Vsebuje napis kaligrafa Mohameda Rize Imamija, ki hvali štirinajst brezmadežnih (tj. Mohameda, Fatima in Dvanajst imamov). Iwan v zahodnem kotu vodi do druge medrese in zimske mošeje. Na svojem zasebnem dvorišču lahko najdete znamenito sončno uro, ki jo je izdelal Shaykh Bahai. Kupola Tako kot pri iwanih so tudi Perzijci uvedli kupole v islamske arhitekturne zasnove. Najstarejša tovrstna zgradba je Velika mošeja Zavareh iz leta 1135. 13] Perzijci so takšne kupole zgradili že stoletja prej, nekateri najstarejši znani primeri velikih kupol na svetu pa najdemo v Iranu, na primer Dekliški grad. Torej, sefavidski muslimani so si močno izposodili iz predislamskega znanja pri gradnji kupole, tj. e. uporaba ščetin za ustvarjanje prehoda iz osmerokotne strukture v krožno kupolo. Da bi prikrili ta prehodna območja, so Perzijci zgradili bogate mreže kapnikov. Tako je prišla tudi uvedba te lastnosti v perzijske mošeje. Safavidi so sprožili preporod perzijske gradnje kupole.
Posebnost perzijskih kupol, ki jih ločujejo od tistih kupol, ki so nastale v krščanskem svetu ali v osmanskem in mogulskem cesarstvu, so bile pisane ploščice, s katerimi so tako kot v notranjosti pokrivali zunanjost svojih kupol. Te kupole so kmalu štele na desetine v Isfahanu, izrazita modro obarvana oblika pa bi prevladovala na obzorju mesta. Odsevajoč sončno svetlobo, so te kupole izgledale kot bleščeči turkizni dragulj, ki so jih po kilometrih daleč videli popotniki po Svileni cesti skozi Perzijo.
Kupola Masjed-e Shaha, ki bi dosegla 53 metrov višine, bi postala najvišja v mestu, ko je bila končana leta 1629. Zgrajena je bila kot kupola z dvema lupinama, s 14 metri med obema plastema in počiva na osmerokotna kupolasta komora. [14] Podrobnosti umetniškega mozaika, najdene v mošeji Shah, ki prikazujejo koransko kaligrafijo, napisano s pisavo Thuluth (fotografija posneta v mošeji Lotfallah). Notranji pogled na vzvišeno kupolo, prekrito s polihromiranimi ploščicami, ki naj bi gledalcu dalo občutek nebeške presežnosti.
Masjed-e Shah je bila velika zgradba, ki naj bi vsebovala 18 milijonov opek in 475.000 ploščic, gradnja pa je stala 60.000 tomanov. [15] Uporabljal je nov slog mozaika ploščic haft rangi (sedem barv). V prejšnjih iranskih mošejah so bile ploščice izdelane iz faience mozaika, počasnega in dragega postopka, pri katerem so drobni kosi izrezani iz enobarvnih ploščic in sestavljeni, da ustvarijo zapletene oblike. Pri metodi haft rangi so obrtniki nanesli vse barve hkrati, nato pa strelili ploščico. Cenejši in hitrejši, novi postopek je omogočil uporabo širše palete barv, kar je ustvarilo bogatejše vzorce, sladke za oko. 7] [16] Po mnenju Jeana Chardina je bila zaradi nizke vlažnosti zraka v Perziji barve toliko bolj žive in kontrasti med različnimi vzorci toliko močnejši od tistega, kar je bilo mogoče doseči v Evropi, kjer so barve ploščice so postale dolgočasne in izgubile videz. [17]
Kljub temu večina sodobnih in sodobnih pisateljev meni, da je ploščica Masjed-e Shaha slabša tako po kakovosti kot po lepoti v primerjavi s tistimi, ki pokrivajo mošejo Lotfallah, ki jo sodobni perzijski zgodovinarji, na primer Iskandar Munshi, pogosto imenujejo mošeja velike čistosti in lepote. 18] Arhitekti so uporabili tudi veliko marmorja, ki so ga nabrali iz kamnoloma marmorja v bližnjem Ardestanu. [7] V celotni zgradbi, od vhodnega portala in do glavne stavbe, sta spodnja dva metra obzidja prekrita z bež marmorjem, z lepo izrezljanimi drogovi na vsaki strani vsakega vhoda in izrezljanimi napisi povsod. Nad to stopnjo se začnejo mozaične ploščice, ki pokrivajo preostali del stavbe. Vhodni portal mošeje prikazuje najlepše ploščice v stavbi.
V celoti je izveden v keramičnem mozaiku v polni paleti sedmih barv (temno perzijsko modra, svetlo turška modra, bela, črna, rumena, zelena in biskvit). Širok napisni pas z verskimi besedili, napisanimi v beli pisavi na temno modri podlagi, uokvirja ivan. Ploščice v Masjed-e Shahu so pretežno modre, razen v pokritih dvoranah stavbe, ki so bile pozneje odete v ploščice hladnejših, rumenkasto-zelenih odtenkov. [16] Portal mošeje proti Majdanu, obrnjen proti severu, je običajno v senci, a ker je prekrit s sijočimi mozaiki iz ploščic, blešči s pretežno modro svetlobo izjemne jakosti.
Okraševanje struktur je povsem tradicionalno, saj ponovno zajema klasične iranske motive simbolne privlačnosti za plodnost in učinkovitost. Znotraj simetričnih arkad in uravnoteženih ivanov se utopijo neskončni valovi zapletene arabeske v zlato rumeni in temno modri barvi, ki gledalcu blagoslavljajo prostor notranje vedrine. Arhitekti Arhitekti mošeje naj bi bili naslednji mojstri: [10] * Muhibb Ali Beg (nadzornik projekta in tudi cesarski zakladnik) * Ostad Shaykh Bahai (glavni arhitekt) * Ostad Ali Beg Isfahani * Ostad Badi al -Zaman Ostad Abu ’l Qasim Mere Pristanišče mošeje je visoko 27 m (89 ft), okronano z dvema minaretoma 42 m (138 ft). Mošeja je obdana s štirimi ivani in arkadami. Vse stene so okrašene s sedembarvnimi mozaičnimi ploščicami. Najbolj veličasten iwan mošeje je tisti, ki gleda na Qiblo, visok 33 m (108 ft). Za tem iwanom je prostor, ki je pokrit z največjo kupolo v mestu na višini 52 m (171 čevljev). Kupola je dvoslojna. Celotna konstrukcija meri 100 x 130 metrov (330 x 430 čevljev), osrednje dvorišče pa 70 x 70 metrov (230 čevljev × 230 čevljev).


Mošeja šeika Lotfollaha v Isfahanu

Podrobno mošeja šejka Lotfollaha
Mošeja šeika Lotfollaha se nahaja na vzhodni strani tega trga, severna stran pa se odpira v Isfahanski veliki bazar.
Mošeja šeika Lotfollaha je bila zgrajena v času šaha Abbasa in je bila posvečena njegovemu tastu, šejku Lotfollahu, uglednemu verskemu učenjaku in učitelju.
Lepo sorazmerna in okrašena mošeja z nekaterimi najboljšimi mozaiki iz tiste dobe je trajala skoraj 20 let. Blede ploščice kupole spreminjajo barvo, od smetane do rožnate, odvisno od svetlobnih razmer, mošeja pa je nenavadna, ker nima minareta ali dvorišča.

Lik, naslikan sredi tal pod kupolo, je v določenih urah dneva pav. Sončna svetloba okrepi pavov rep. Mošejo so nekoč imenovali Ženska mošeja, ker očitno obstaja tunel med to mošejo in palačo Ali Qapu, ki ženskam iz starih dinastij omogoča, da se udeležijo molitev, ne da bi bile vidne v javnosti. Portal iwan ni usklajen z Naghsh -nadmorska višina trga e-Jahan, pred njim pa je vdolbino, majhno dvorišče, ki teče od trga in je na severni in južni strani povezano z neprekinjenim hodnikom, ki obdaja trgovske objekte Trga. Glavni vhod v mošejo se nahaja na vzhodni strani tega malega dvorišča. Sama konstrukcija ni poravnana pravokotno na vzhodno steno kvadrata, ampak leži pod kotom (skoraj 45 stopinj) proti steni kvadrata. Zato, če gledamo s trga, glavni portal mošeje iwan in kupola ne padeta na isti osi, kot je vedno v drugih mošejah, namesto tega se kupola pojavi za glavnim portalskim iwanom, kot da bi zdrsnila 6,5 ​​metra desno od svoje osi. Ta asimetrična postavitev je bila sprva uvedena za uskladitev (jugozahodne) smeri Meke s postavitvijo mihraba na steno kible in strukturi doda vizualno zapletenost.

V nasprotju s kvadratno opečno nadmorsko višino je portal iwan dovršeno okrašen s pisanimi mozaiki. Zgrajen je kot vdolbina na vzhodni steni dvorišča, dvignjena ploščad, dvignjena za štiri stopnice od nivoja sodišča. Na treh straneh portalske niše vodoravno teče napis v beli barvi na temno modrem ozadju. se začne ivanov obok, ki obsega štiri grozde mukarnaz iz majhnih steklenih ploščic. Ti štirje grozdi se dvigajo in vpišejo koncentrični cvetlični medaljon. Vrata s koničastim lokom se nahajajo pod napisnim pasom in jih obdajata dve plošči mozaikov cvetličnih arabesk z motivi v rumeni, beli in modri barvi na temno modrem ozadju. Te plošče počivajo na neprekinjenem marmornem omaki.Z odmikom vstop ne dovoljuje obiskovalcu, da vstopi v molitveno komoro neposredno s trga, tako da gre skozi glavni portal iwan, ki je poravnan na osi vzhod-zahod. Poravnava #8217s na osi severovzhod-jugozahod, ob vstopu v mošejo se hodi po dveh hodnikih, usmerjenih na severovzhod in jugovzhod, ki sta postavljena tik ob severozahodni in severovzhodni steni molitvene komore.

Ko zavijemo proti jugozahodu, da gledamo proti steni kible, vstopimo v kupolasto komoro, da vidimo mihrab na nasprotni steni. To potovanje v postopno poglabljanje v temo in ponovno pojavljanje v sobi, okrašeni s svetlobo, ki se odraža na zastekljeni oblogi, je eno najbolj koristnih doživetij stavbe. V nasprotju z veliko velikostjo trga je mošeja Sheikh Lotfollah zelo majhna in je sestavljena iz ene kupolaste komore (19 metrov na strani), obdane s prostori (ki so morda delovali kot storitvena območja) na njenih straneh, in pred njim je portal iwan s pogledom na Imamov trg. Dve sobi, ki sta dostopni s hodnika, ki obdaja kupolo svetišča, velikosti 6 x 9 metrov, ena se nahaja na zahodni strani hodnika, druga pa na skrajnem koncu vzhodne stene. Tretja soba (8 x 16 metrov) se nahaja na zunanji strani južne stene svetišča in je dostopna po hodniku, ki poteka vzdolž kvadratne stene, nato pa za območjem vestibula zavije desno. Čeprav Sheikh Lotfollah ni ena pravokotna struktura, se njene mase lahko izmerijo kot eno pravokotno območje velikosti 44 x 30 metrov in dodatno pravokotno območje storitve, ki obsega približno 152 kvadratnih metrov.

Kupola je ena redkih kupolov z eno lupino arhitekture Safavid s strukturo, sestavljeno iz treh ravni. Štirje škripci s koničasto obokanimi ploščami, uokvirjenimi z napisom v beli in modri barvi, razmejenimi s svetlo modrimi kabelskimi letvicami, se dvigajo od tal in podpirajo šestnajst ščitnikov v obliki zmaja, ki podpirajo boben, ki obsega šestnajst obokanih plošč . Boben je okrašen z izmeničnimi okni z dvojno rešetko z arabeskim vzorcem. Notranja kupola ima sončni žarek, s katerega se spuščajo medaljoni, ki vpisujejo cvetlične motive, ki se s spuščanjem od središča povečajo.

Zunanjost kupole je okrašena z arabesko cvetličnega motiva v beli, modri in črni barvi na rumenem ozadju. Zgodovinarji in obiskovalci menijo, da je mošeja šeika Lotfollaha eden najpomembnejših arhitekturnih projektov, zgrajenih na trgu Isfahan ’s , ki izstopa po svoji lokaciji, obsegu, oblikovanju in okrasju. Predstavlja najboljši primer arhitekture in keramičnih del Irana v 17. stoletju. Lepota njegove kupole navdušuje obiskovalce.

Zgodovinske mošeje v Isfahanu – Zgodovinske mošeje v Isfahanu in#8211 mošeja šeika Lotfollaha v Isfahanu


Zahodni in severni Ivan, Masjed -e Imam - Zgodovina

  • Raziščite
    • Nedavne fotografije
    • V trendu
    • Dogodki
    • The Commons
    • Galerije Flickr
    • Zemljevid sveta
    • Camera Finder
    • Flickr blog
    • Odtisi in amp Wall Art
    • Knjige fotografij

    Zdi se, da uporabljate nepodprt brskalnik.
    Posodobite, če želite kar najbolje izkoristiti Flickr.

    Oznake مسجدشاه
    Prikaži vseSve fotografije označene z مسجدشاه

    # 18 stran za raziskovanje / zanimivost 21. maja

    ره خورشید تویی ، خانه ناهید تویی

    روضه امید تویی ، راه ده ای یار مرا

    Podrobnosti o trkačih (na vratih) vhodnih vrat Shah mošeje s portretom Shaha Abbasa

    دربکوب زیبایی ازحدود 400 سال پیش که در دربکوب سمت چپ تصویر شاه عباس را میشه دید و در کوبه سمت الشيد با نگاه خوشبینانه میشه گفت این کوبه را برای مرمت باز کرده اند و به زودی دوباره زینت بخش این مجموعه خواهد شد و با نگاه بدبینانه میشه گفت این کوبه را به سرقت بردند. این مسجد و مدرسه عظیم، تقدیمی بوده از طرف شاه عباس به روح پدربزرگش (شاه طهماسب که یکی از معروفترین پادشاهان صفویه بود) و این مسجد به همین دلیل مسجد شاه نام گرفت

    پیشنهاد : شاید بهتر باشد استادان اصفهانی نمونه این دربکوبها را با فلزی ارزان بسازند و اصل این کوبه ها را در موزه ای در اصفهان نگهداری کنند ، چون واقعا حیف است که این آثار هم دزدیده شوند

    Iran / Isfahan / A part of Jame Abbasi Dome (+)

    بخشي از گنبد مسجد جامع عباسي

    This is one of my experience that was too time consuming for me .

    1 hour for take photos , 2-3 hours for learning and training and 2-3 hours for creating and editing . But I think the result not too bad .

    Special thanks to dear hamed for help and guide me .

    Looking for a better future.

    An Iranian teacher proudly watches her pupils, as they gaze up at Esfahan's Masjed-e Imam southern cupola, some 33 meters above them.

    * #496 on Flickr's Raziščite.

    * This photo is blogged by Stewart Brennan.

    * This photo is also blogged at cafe.themarker.com/view.php?t=379097 without link, credit or permission.

    * This photo was used by the VPRO

    The Imam Khomeini Mosque (Persian: مسجد امام , Masjed-e Shah) is a mosque in Isfahan (Esfahān), Iran standing in south side of Naghsh-i Jahan Square.

    Built during the Safavids period, it is an excellent example of Islamic architecture of Iran, and regarded as the masterpiece of Persian Architecture. The Shah Mosque of Esfahan is one of the everlasting masterpieces of architecture in Iran and all over the world. It is registered along with the Naghsh-i Jahan Square as a UNESCO World Heritage Site. Its construction began in 1611, and its splendor is mainly due to the beauty of its seven-color mosaic tiles and calligraphic inscriptions.

    The mosque is depicted on the reverse of the Iranian 20,000 rials banknote.

    The port of the mosque measures 27 m (89 ft) high, crowned with two minarets 42 m (138 ft) tall. The Mosque is surrounded with four iwans and arcades. All the walls are ornarnented with seven-color mosaic tile. The most magnificent iwan of the mosque is the one facing the Qibla measuring 33 m (108 ft) high. Behind this iwan is a space which is roofed with the largest dome in the city at 52 m (171 ft) height. The dome is double layered.

    The acoustic properties and reflections at the central point under the dome is an amusing interest for many visitors. There are two seminaries at the southwest and southeast sections of the mosque. več

    مسجد شاه که به مسجد جامع عباسی نیز شهرت دارد یکی از مساجد میدان نقش جهان اصفهان است که در طی دوران صفوی ساخته شد و از بناهای مهم معماری اسلامی ایران به‌شمارمی‌رود. این بنا شاهکاری جاویدان از معماری، کاشی‌کاری و نجاری در قرن یازدهم هجری است.

    این مسجد که در ضلع جنوبی میدان امام قرار دارد در سال ۱۰۲۰ هجری به فرمان شاه‏ عباس اول در بیست و چهارمین سال سلطنت وی شروع شده و تزئینات و الحاقات آن در دوره جانشینان او به اتمام رسیده است.

    معمار مهندس آن استاد علی‏اکبر اصفهانی و ناظر ساختمان محب‏علی بیک الله بوده‌اند. و خوشنویسانی چون علیرضا عباسی، عبدالباقی تبریزی، محمد رضا امامی، محمد صالح امامی در آن کتیبه‌نگاری کرده‌اند.

    * موقعیت: ضلع جنوبی میدان نقش‌ جهان

    * سال تأسیس: ۱۰۲۰ (قمری) (دوره شاه عباس اول)

    * معمار: استاد علی اکبر اصفهانی و ناظر ساختمان محب علی بیک الله

    * خطاطان: علیرضا عباسی، عبدالباقی تبریزی، محمد رضا امامی، محمد صالح امامی. بیشتر


    Safavid dynasty

    Naši uredniki bodo pregledali, kar ste oddali, in ugotovili, ali želite članek popraviti.

    Safavid dynasty, (1501–1736), ruling dynasty of Iran whose establishment of Twelver Shiʿism as the state religion of Iran was a major factor in the emergence of a unified national consciousness among the various ethnic and linguistic elements of the country. The Safavids were descended from Sheikh Ṣafī al-Dīn (1253–1334) of Ardabīl, head of the Sufi order of Ṣafaviyyeh (Ṣafawiyyah). Although the early Ṣafavī order was originally Sunni, following the jurisprudence of the Shāfiʿī school, it gravitated toward Shiʿism over time, perhaps pulled along by the popular veneration of ʿAlī. By the time of the order’s fourth leader, Sheikh Junayd, it had become explicitly Shiʿi.

    The Mongol invasions that began in the 13th century drastically reconfigured the Islamic world. Not only did the invasions bring about the end of the Abbasid empire and leave the centre of eastern Islamdom fractured, but the arrival of new Turkic peoples and dynasties throughout much of Islamdom shifted the axes of power into the hands of Turkic clans. The Ṣafavī order at Ardabīl, however, was distant enough from any political centre to remain neutral, allowing the Persian mystics to build a strong following of their own.

    By the time of Ismāʿīl I, the order’s sixth head, the Ṣafavīs commanded enough support from the Kizilbash—local Turkmens and other disaffected heterodox tribes—to enable him to capture Tabrīz from the Ak Koyunlu (Turkish: “White Sheep”), an Uzbek Turkmen confederation. In July 1501 Ismāʿīl was enthroned as shah, although his area of control was initially limited to Azerbaijan. In the next 10 years he subjugated the greater part of Iran and annexed the Iraqi provinces of Baghdad and Mosul. Despite the predominantly Sunni character of this territory, he proclaimed Shiʿism the state religion and enforced its creed and prayers in the mosques of his dominion.

    In August 1514 Ismāʿīl was seriously defeated at Chāldirān by his Sunni rival, the Ottoman sultan Selim I. Thereafter, the continuing struggle against the Sunnis—the Ottomans in the west and the Uzbeks in the northeast—cost the Safavids Kurdistan, Diyarbakır, and Baghdad, while Tabrīz was continuously under threat. Iran weakened appreciably during the reign of Ismāʿīl’s eldest son, Shah Ṭahmāsp I (1524–76), and persistent and unopposed Turkmen forays into the country increased under his incompetent successors.

    In 1588 ʿAbbās I was brought to the throne. Realizing the limits of his military strength, ʿAbbās made peace with the Ottomans on unfavourable terms in 1590 and directed his onslaughts against the Uzbeks. Meeting with little success, ʿAbbās engaged in a major army reform. The strength of the Kizilbash was reduced, while the use of firearms was expanded. Three bodies of troops were formed, all trained and armed in an early modern manner and paid out of the royal treasury: the ghulāms (slaves), the tofangchīs (musketeers), and the topchīs (artillerymen). With his new army, ʿAbbās defeated the Turks in 1603, forcing them to relinquish all the territory they had seized, and captured Baghdad. He also expelled (1602, 1622) the Portuguese traders who had seized the island of Hormuz in the Persian Gulf early in the 16th century.

    Shah ʿAbbās’s remarkable reign, with its striking military successes and efficient administrative system, raised Iran to the status of a great power. Trade with the West and industry expanded, communications improved. He moved the capital to Eṣfahān and made it the centre of Safavid architectural achievement, manifest in the mosques Masjed-e Shāh (renamed Masjed-e Emām after the 1979 Iranian Revolution), Masjed-e Sheikh Loṭfollāh, and other monuments including the ʿAlī Qāpū, the Chehel Sotūn, and the Meydān-i Shāh. Despite the Safavid Shiʿi zeal, Christians were tolerated and several missions and churches were built.

    After the death of Shah ʿAbbās I (1629), the Safavid dynasty lasted for about a century, but, except for an interlude during the reign of Shah ʿAbbās II (1642–66), it was a period of decline. Eṣfahān fell to the Ghilzai Afghans of Kandahār in 1722. Seven years later Shah Ṭahmāsp II recovered Eṣfahān and ascended the throne, only to be deposed in 1732 by his Afshārid lieutenant Nadr Qolī Beg (the future Nādir Shāh).

    The Editors of Encyclopaedia Britannica This article was most recently revised and updated by Adam Zeidan, Assistant Editor.


    Alexander Parsons

    The fact that the Meidan Emam was inscribed so early in the life of World Heritage is hardly a surprise this square is the darling of the Iranian tourism industry, and rightly so. An interesting point to consider is this timing of the submission and acceptance of this site to the World Heritage List the 1979 World Heritage Convention occurred in May, only a few months after the Islamic Revolution. The reference in the ICOMOS evaluation of 1979, and the other 1979 documents available on the UNESCO website, makes reference to the ‘Meidan-e Shah’, and the ‘Shah Mosque’, without any mention of the renaming of these components by the new regime. I guess the new Islamic Republic valued the prestige of the nomination enough to still accept it, though evidently with a name change, as the 1988 report makes no mention of the deposed shah. I am unsure of the precise nature of this process of naming probably an unreported element of the 1979 convention?

    The square, apart from the open space itself, has three main components. The obvious first stop is the Ali Qapu Palace, renowned more for its view of the square than for its own sake. This is unsurprising while the palace has some nice ornamentation, especially on the top floor, the view is the real star here.

    The Sheikh Lotfollah Mosque , directly opposite the palace, is unusual in that it has no courtyard or minaret, and comprises simply of a corridor and prayer room beneath the dome. This is a very impressive room, supposedly designed as a private chamber for royal concubines, but was completely crowded when I was there after lunch time. This was quite a detraction from the atmosphere. Given the popularity of Isfahan, arriving at opening time to a particularly desired attraction seems to the most sensible approach

    The Emam Mosque, still often called the Shah Mosque, is the most striking component of the square, with its large façade and towering dome. I arrived at opening time to have it to myself. Within 15 minutes, however, 6 separate tour groups were competing for space. Unlike the Masjid-e Jame, this was a significant concern, as immense restoration works are currently underway. Overhearing an English-speaking guide, retiling work started a week prior to my visit (10 April 2016). The result of this was the covering of about 90% of the central courtyard of the mosque with a low tarpaulin ceiling, with about 20% of that remaining space being covered during my presence by ongoing work. This meant that all visitors were crowded beneath this section, trying to get a view of the dome. Within a couple of days, I expect this to be completely covered, which I imagine would severely impact the enjoyability of the site. By the scale of the tile restoration, I assume covering will exist for quite some time.

    The square itself is worth seeing at all times of the day, with the Palace particularly impressive while illuminated after dark.


    Poglej si posnetek: masjid on the ship